序分

我是这样听闻的——有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊在上午时分穿好衣服，拿着钵和外衣，进入舍卫城去托钵乞食。那时，众多比丘前往尊者阿难处；到了之后，对尊者阿难说道：

"阿难贤友！我们很久没有亲自从世尊面前听闻法语了。阿难贤友！如果我们能亲自从世尊面前听闻法语，那就太好了。"

"那么，尊者们请前往兰摩迦婆罗门的精舍，或许你们能得以亲自从世尊面前听闻法语。"

"好的，贤友。"那些比丘应答了尊者阿难。

那时，世尊在舍卫城托钵乞食之后，食毕返回，对尊者阿难说：

"来吧，阿难，我们前往东园鹿母讲堂去日间禅修。"

"好的，尊者。"尊者阿难应答了世尊。

于是，世尊和尊者阿难一同前往东园鹿母讲堂去日间禅修。那时，世尊在傍晚时分从禅修中起来，对尊者阿难说：

"来吧，阿难，我们前往东门浴池去沐浴身体。"

"好的，尊者。"尊者阿难应答了世尊。

于是，世尊和尊者阿难一同前往东门浴池去沐浴身体。在东门浴池沐浴完毕后，上岸来，身披一衣而站立，让身体晾干。那时，尊者阿难对世尊说：

"尊者，兰摩迦婆罗门的精舍就在附近。尊者，兰摩迦婆罗门的精舍很宜人；尊者，兰摩迦婆罗门的精舍很美好。尊者，请世尊出于慈悲，前往兰摩迦婆罗门的精舍吧。"

世尊以沉默表示同意。

于是，世尊前往兰摩迦婆罗门的精舍。那时，众多比丘正坐在兰摩迦婆罗门的精舍中进行法的讨论。世尊站在门廊外面，等待他们的讨论结束。世尊知道讨论已经结束后，咳嗽一声，敲了敲门闩。那些比丘为世尊打开了门。于是，世尊进入兰摩迦婆罗门的精舍，在备好的座位上坐下。坐下后，世尊对比丘们说：

"比丘们，你们刚才坐在这里讨论什么呢？你们中间被打断的话题是什么呢？"

"尊者，我们正在进行关于世尊的法语讨论，然后世尊就到了。"

"善哉，比丘们！比丘们，这确实适合你们这些因信心从在家出家为无家者的善男子——你们应当聚在一起进行法的讨论。比丘们，当你们聚会时，应做两件事：或者进行法的讨论，或者保持圣者的沉默。"

二种寻求

"比丘们，有两种寻求——圣者的寻求和非圣者的寻求。

"比丘们，什么是非圣者的寻求呢？在这里，比丘们，有人自己是受制于生的法，却仍然寻求受制于生的事物；自己是受制于老的法，却仍然寻求受制于老的事物；自己是受制于病的法，却仍然寻求受制于病的事物；自己是受制于死的法，却仍然寻求受制于死的事物；自己是受制于忧愁的法，却仍然寻求受制于忧愁的事物；自己是受制于染污的法，却仍然寻求受制于染污的事物。

"比丘们，什么是受制于生的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于生的法，男女奴仆是受制于生的法，山羊绵羊是受制于生的法，鸡猪是受制于生的法，象牛马骡是受制于生的法，金银是受制于生的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于生的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物。

"比丘们，什么是受制于老的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于老的法，男女奴仆是受制于老的法，山羊绵羊是受制于老的法，鸡猪是受制于老的法，象牛马骡是受制于老的法，金银是受制于老的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于老的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于老的法，却寻求受制于老的事物。

"比丘们，什么是受制于病的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于病的法，男女奴仆是受制于病的法，山羊绵羊是受制于病的法，鸡猪是受制于病的法，象牛马骡是受制于病的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于病的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于病的法，却寻求受制于病的事物。

"比丘们，什么是受制于死的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于死的法，男女奴仆是受制于死的法，山羊绵羊是受制于死的法，鸡猪是受制于死的法，象牛马骡是受制于死的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于死的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于死的法，却寻求受制于死的事物。

"比丘们，什么是受制于忧愁的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于忧愁的法，男女奴仆是受制于忧愁的法，山羊绵羊是受制于忧愁的法，鸡猪是受制于忧愁的法，象牛马骡是受制于忧愁的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于忧愁的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于忧愁的法，却寻求受制于忧愁的事物。

"比丘们，什么是受制于染污的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于染污的法，男女奴仆是受制于染污的法，山羊绵羊是受制于染污的法，鸡猪是受制于染污的法，象牛马骡是受制于染污的法，金银是受制于染污的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于染污的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物。比丘们，这就是非圣者的寻求。

圣者的寻求

"比丘们，什么是圣者的寻求呢？在这里，比丘们，有人自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，寻求不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，寻求无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。比丘们，这就是圣者的寻求。

佛陀自述出家与修行

"比丘们，我自己在正等觉之前，还未成正等觉，还是菩萨的时候，自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物；自己受制于老的法，却寻求受制于老的事物；自己受制于病的法，却寻求受制于病的事物；自己受制于死的法，却寻求受制于死的事物；自己受制于忧愁的法，却寻求受制于忧愁的事物；自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物。

比丘们，那时我心中想到：'为什么我自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物？自己受制于老的法（中略）受制于病的法……受制于死的法……受制于忧愁的法……自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物呢？不如我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，去寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，去寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，去寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，去寻求不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，去寻求无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，去寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。'

出家

"比丘们，后来，当我还年少时，黑发青年，正当壮年的第一时期，在不愿意的父母亲泪流满面、哭泣的情况下，我剃除了须发，穿上袈裟衣，从在家出家成为无家者。

"出家之后，我寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，于是前往阿罗逻·伽蓝处。到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，我希望在这个法与律中修行梵行。'

"比丘们，我如此说后，阿罗逻·伽蓝对我说：

'尊者请留下来；这个法是这样的，一个有智慧的人不久就能以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中——如同自己的老师一样。'

"比丘们，我很快就学会了那个法。比丘们，仅仅以嘴唇重复和口头背诵的程度，我就能说出知识之论和长老之论，并且声称'我知道、我看见'——我和其他人一样。

比丘们，那时我心中想到：'阿罗逻·伽蓝宣称"我以自己的智慧亲自证知、实现并安住于这个法中"——这不仅仅是出于信仰。阿罗逻·伽蓝确实是知道、看见此法而安住的。'

"比丘们，于是我前往阿罗逻·伽蓝处；到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，你宣称以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法——这到达什么程度呢？'

"比丘们，我如此说后，阿罗逻·伽蓝宣示了无所有处。

比丘们，那时我心中想到：'不仅阿罗逻·伽蓝有信心，我也有信心；不仅阿罗逻·伽蓝有精进，我也有精进；不仅阿罗逻·伽蓝有正念，我也有正念；不仅阿罗逻·伽蓝有禅定，我也有禅定；不仅阿罗逻·伽蓝有智慧，我也有智慧。不如我努力来亲自证知、实现阿罗逻·伽蓝所宣称亲自证知、实现并安住的那个法。'

"比丘们，不久之后，我很快就以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个法中了。

"比丘们，于是我前往阿罗逻·伽蓝处；到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，你所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，是到这个程度吗？'

'贤友，是的，我以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，正是到这个程度。'

'贤友，我也到了这个程度，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法中。'

'贤友，我们获益了，贤友，我们真是善获啊！我们见到了像尊者这样的同梵行者。如此，我所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示的法，你也以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中。你以自己的智慧亲自证知、实现并安住的法，我也以自己的智慧亲自证知、实现并宣示。如此，我所知道的法就是你所知道的法，你所知道的法就是我所知道的法。如此，我是怎样的你也是怎样的，你是怎样的我也是怎样的。来吧，贤友，现在让我们两人一同来领导这个团体吧。'

"比丘们，如此，阿罗逻·伽蓝是我的老师，却把我这个弟子与他自己放在同等的位置上，并以崇高的供养来供养我。

比丘们，那时我心中想到：'这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于无所有处。'

比丘们，于是我觉得这个法不够，就对它感到厌倦而离去了。

师从郁陀迦·罗摩子

"比丘们，我继续寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，于是前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，我希望在这个法与律中修行梵行。'

"比丘们，我如此说后，郁陀迦·罗摩子对我说：

'尊者请留下来；这个法是这样的，一个有智慧的人不久就能以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中——如同自己的老师一样。'

"比丘们，我很快就学会了那个法。比丘们，仅仅以嘴唇重复和口头背诵的程度，我就能说出知识之论和长老之论，并且声称'我知道、我看见'——我和其他人一样。

比丘们，那时我心中想到：'罗摩宣称"我以自己的智慧亲自证知、实现并安住于这个法中"——这不仅仅是出于信仰。罗摩确实是知道、看见此法而安住的。'

"比丘们，于是我前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，罗摩宣称以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法——这到达什么程度呢？'

"比丘们，我如此说后，郁陀迦·罗摩子宣示了非想非非想处。

比丘们，那时我心中想到：'不仅罗摩有信心，我也有信心；不仅罗摩有精进，我也有精进；不仅罗摩有正念，我也有正念；不仅罗摩有禅定，我也有禅定；不仅罗摩有智慧，我也有智慧。不如我努力来亲自证知、实现罗摩所宣称亲自证知、实现并安住的那个法。'

"比丘们，不久之后，我很快就以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个法中了。

"比丘们，于是我前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，罗摩所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，是到这个程度吗？'

'贤友，罗摩以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，正是到这个程度。'

'贤友，我也到了这个程度，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法中。'

'贤友，我们获益了，贤友，我们真是善获啊！我们见到了像尊者这样的同梵行者。如此，罗摩所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示的法，你也以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中。你以自己的智慧亲自证知、实现并安住的法，罗摩也以自己的智慧亲自证知、实现并宣示。如此，罗摩所了知的法就是你所知道的法，你所知道的法就是罗摩所了知的法。如此，罗摩是怎样的你也是怎样的，你是怎样的罗摩也是怎样的。来吧，贤友，现在你来领导这个团体吧。'

"比丘们，如此，郁陀迦·罗摩子是我的同梵行者，却把我放在老师的位置上，并以崇高的供养来供养我。

比丘们，那时我心中想到：'这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于非想非非想处。'

比丘们，于是我觉得这个法不够，就对它感到厌倦而离去了。

到达优楼频螺

"比丘们，我继续寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，在摩揭陀国逐渐游行，到达了优楼频螺的军村。在那里，我看到一片宜人的土地，美好的丛林，一条清澈的河流缓缓流过，有美好的浅滩，令人愉悦，四周有可以乞食的村庄。

比丘们，那时我心中想到：'这块土地确实宜人，丛林美好，河流清澈缓缓流过，有美好的浅滩，令人愉悦，四周有可以乞食的村庄。这确实适合一个寻求精进的善男子来精进修行。'

比丘们，于是我就坐在那里，心想：'这里适合精进修行。'

证悟

"比丘们，我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，到达了不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，到达了无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

我的智慧与见生起了：'我的解脱不可动摇，这是最后一生，不再有来世了。'

犹豫说法

"比丘们，那时我心中想到：'我所证得的这个法，是深奥的、难以看见的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越逻辑思维的、微妙的、只有智者才能体验的。然而这些众生乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取。对于乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取的众生来说，这个道理是难以看见的——那就是：此缘性、缘起。这个道理也是难以看见的——那就是：一切行的止息、一切执取的舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃。如果我去说法，而别人不能理解我所说的，这对我来说只是疲劳，这对我来说只是困扰。'

比丘们，而且，这些从未听过的、非凡的偈颂也浮现在我心中：

'我辛苦证得此法，现在不宜去宣说；

被贪嗔所征服者，此法不易被理解。

逆流而行、微妙法，深奥难见且细微；

被贪欲染着之人，为黑暗所覆蔽者，不能看见此法。'

梵天的请法

"比丘们，当我如此思量时，我的心倾向于不作为，而非倾向于说法。

那时，比丘们，梵天娑婆主以心了知我心中的思量后，想到：'世间真要毁灭了！世间真要灭亡了！如来、阿罗汉、正等觉者的心竟然倾向于不作为，而非倾向于说法！'

于是，比丘们，梵天娑婆主——就像一个强壮的人伸出弯曲的手臂，或弯曲伸出的手臂那样快速——从梵天界消失，出现在我面前。

于是，比丘们，梵天娑婆主偏袒一肩，向我合掌致敬，对我说：

'尊者，请世尊说法！请善逝说法！有些众生尘垢少的，如果听不到佛法就会退堕。他们将会是法的了知者！'

比丘们，梵天娑婆主说了这些话后，又进一步说了这些偈颂：

'过去在摩揭陀出现的，

是由有垢者所思想出的不净之法。

请打开不死之门吧，

让他们听闻无垢者所觉悟的法。

如同站在山巅岩石上的人，

能够环顾四周所有的人。

同样，大智者啊，具一切眼者，

请登上法的宫殿。

已离忧愁者啊，请俯视，

被忧愁淹没、被生老征服的众生。

起来吧，英雄，战胜者！

商队的领袖，无债者，请游行世间。

世尊啊，请说法吧！

将会有能了知者！'

佛眼观察世间

"比丘们，于是我了知梵天的请求，并且出于对众生的悲悯，以佛眼观察世间。比丘们，当我以佛眼观察世间时，我看到众生中有尘垢少的，有尘垢多的；有利根的，有钝根的；有善根性的，有恶根性的；有容易教化的，有难以教化的；有些见到来世和过患的恐惧而安住的，有些不见来世和过患的恐惧而安住的。

就好比在一个青莲池、红莲池或白莲池中，有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、没入水中、在水面下被滋养着；有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、与水面齐平而立；有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、但已经升出水面而立，不被水所沾染。

同样地，比丘们，当我以佛眼观察世间时，我看到众生中有尘垢少的，有尘垢多的；有利根的，有钝根的；有善根性的，有恶根性的；有容易教化的，有难以教化的；有些见到来世和过患的恐惧而安住的，有些不见来世和过患的恐惧而安住的。

于是，比丘们，我以偈颂回答梵天娑婆主：

'不死之门已经为他们打开了，

凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！

梵天啊，我因为想着（说法）会带来恼害（徒劳），

所以之前没有在人们当中，宣说这我已精通的、殊胜的法。

"于是，比丘们，梵天娑婆主想到：'世尊已经答应我（的祈请）去说法了。'向我顶礼，右绕后，就在那里消失了。

决定先向谁说法

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'这位阿罗逻·伽蓝是聪明的、有经验的、有智慧的，长久以来尘垢少。不如我先向阿罗逻·伽蓝说法。他能很快理解这个法。'

那时，比丘们，天神前来对我说：'尊者，阿罗逻·伽蓝七天前已经去世了。'我的智慧与见也生起了：'阿罗逻·伽蓝七天前已经去世了。'

比丘们，那时我心中想到：'阿罗逻·伽蓝（的去世）真是巨大的损失啊！如果他听到这个法，就能很快理解的。'

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'这位郁陀迦·罗摩子是聪明的、有经验的、有智慧的，长久以来尘垢少。不如我先向郁陀迦·罗摩子说法。他能很快理解这个法。'

那时，比丘们，天神前来对我说：'尊者，郁陀迦·罗摩子昨晚已经去世了。'我的智慧与见也生起了：'郁陀迦·罗摩子昨晚已经去世了。'

比丘们，那时我心中想到：'郁陀迦·罗摩子（的去世）真是巨大的损失啊！如果他听到这个法，就能很快理解的。'

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'五比丘对我有很大的帮助，他们在我努力精进时照料我。不如我先向五比丘说法。'

比丘们，那时我心中想到：'五比丘现在住在哪里呢？'

比丘们，我以超越常人的清净天眼，看到五比丘住在波罗奈斯的仙人堕处鹿野苑。

于是，比丘们，我在优楼频螺随意地安住之后，就向波罗奈斯出发游行。

路遇优波迦

"比丘们，邪命外道优波迦在伽耶和菩提之间的大路上看到了我。看到后对我说：

'贤友，你的诸根清净，肤色洁白明净！贤友，你是以谁为对象而出家的？谁是你的老师？你信奉谁的法？'

"比丘们，我如此被问后，以偈颂回答邪命外道优波迦：

'我是一切的征服者，一切的知者，

于一切法不被染着。

舍弃一切，渴爱灭尽而解脱，

自己亲证，我应指定谁为师呢？

我没有老师，与我相同的人也没有；

在包括天神的世间中，没有与我相等的人。

我是世间的阿罗汉，我是无上的导师；

我是唯一的正等觉者，已清凉、已灭度。

我要去迦尸城，

去转动法轮；

在盲暗的世间中，

我要击响不死之鼓。'

'贤友，照你所宣称的来看，你应该是无边的胜利者吧！'

'像我这样的人才是真正的胜利者，

那些已达到诸漏灭尽的人；

恶法已被我征服，

因此，优波迦，我是胜利者。'

"比丘们，我如此说后，邪命外道优波迦说了一声'也许吧，贤友'，摇了摇头，走上岔路离开了。

初转法轮——度化五比丘

"比丘们，于是我逐渐游行，到达波罗奈斯仙人堕处鹿野苑，前往五比丘处。

比丘们，五比丘看到我从远处走来。看到后，他们相互约定：

'诸位贤友，沙门乔达摩来了，那个放弃精进、返回奢侈生活的人。我们不应该向他顶礼，不应该起立迎接他；不应该接过他的钵和衣。不过可以放一个座位，如果他想坐就坐吧。'

然而，比丘们，随着我越来越走近，五比丘越来越不能保持他们之间的约定。有些人前来迎接我，接过钵和衣；有些人为我铺设座位；有些人拿来洗脚水。但是，他们还是直呼我的名字和'贤友'的称呼来称呼我。

"我如此被称呼后，比丘们，我对五比丘说：

'比丘们，不要以名字和"贤友"的称呼来称呼如来。比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，我如此说后，五比丘对我说：

'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，我如此被说后，对五比丘说：

'比丘们，如来并没有放弃精进，也没有返回奢侈生活。比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，五比丘第二次对我说：'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，第二次，我对五比丘说：'比丘们，如来并没有放弃精进（中略）……你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住。'

"比丘们，五比丘第三次对我说：'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，我如此被说后，对五比丘说：

'比丘们，你们可曾认得我以前说过这样的话吗？'

'没有，尊者。'

'比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，我终于能够说服五比丘了。比丘们，我教导两位比丘时，三位比丘出去托钵乞食。三位比丘乞食回来的食物，六个人就靠它维生。比丘们，我教导三位比丘时，两位比丘出去托钵乞食。两位比丘乞食回来的食物，六个人就靠它维生。

于是，比丘们，五比丘在我如此教导、如此教诫下，他们自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法（中略）……自己受制于死的法……自己受制于忧愁的法……自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

他们的智慧与见生起了：'我们的解脱不可动摇，这是最后一生，不再有来世了。'

罗网的譬喻——五欲

"比丘们，有五种欲乐。哪五种呢？眼所认知的色——可爱的、愉悦的、合意的、可爱形态的、伴随欲乐的、引起贪染的；耳所认知的声（中略）……鼻所认知的香……舌所认知的味……身所认知的触——可爱的、愉悦的、合意的、可爱形态的、伴随欲乐的、引起贪染的。比丘们，这就是五种欲乐。

"比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果被这五种欲乐所束缚、迷恋、沉溺，不看见其中的过患，没有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被魔罗随意摆布。'

"比丘们，就好比一只野鹿被绑住了，躺在罗网堆上。对它应当这样了解：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被猎人随意摆布。当猎人来时，它将无法随意逃脱。'

同样地，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果被这五种欲乐所束缚、迷恋、沉溺，不看见其中的过患，没有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被魔罗随意摆布。'

"然而，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果不被这五种欲乐所束缚、不迷恋、不沉溺，看见其中的过患，有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被魔罗随意摆布。'

"比丘们，就好比一只野鹿没有被绑住，躺在罗网堆上。对它应当这样了解：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被猎人随意摆布。当猎人来时，它将随意逃脱。'

同样地，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果不被这五种欲乐所束缚、不迷恋、不沉溺，看见其中的过患，有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被魔罗随意摆布。'

禅定与解脱

"比丘们，就好比一只野鹿在森林丛林中行走，它安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。这是什么原因呢？比丘们，因为它已不在猎人所能触及的领域之内。

同样地，比丘们，比丘远离诸欲、远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离所生的喜乐的初禅。比丘们，这位比丘可以说是使魔罗失明了，灭掉了魔罗之眼，使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘平息了寻与伺，进入并安住于内心清净、心一境性、无寻无伺、由禅定所生的喜乐的第二禅。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘离开了喜，安住于舍，有正念、有正知，以身体体验到那种圣者们所宣说的'有舍、有念、安住于乐'的第三禅，进入并安住。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘舍弃了乐、舍弃了苦，先前的喜和忧已灭，进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了色想，灭除了有对想，不作意种种想，知道'虚空无边'，进入并安住于空无边处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了空无边处，知道'识无边'，进入并安住于识无边处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了识无边处，知道'什么都没有'，进入并安住于无所有处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了无所有处，进入并安住于非想非非想处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了非想非非想处，进入并安住于想受灭。而且，以智慧看见后，他的诸漏被完全灭尽了。比丘们，这位比丘可以说是使魔罗失明了，灭掉了魔罗之眼，使恶魔看不见他的行踪。他已渡过了世间的贪着，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。这是什么原因呢？比丘们，因为他已不在魔罗所能触及的领域之内。"

世尊说了这些。那些比丘满心欢喜，随喜世尊所说的法。

罗网经第六，完毕。

这篇经文的深入解析：

《罗网经》（圣求经）深度解析与智慧启迪

一、经文总览：一部浓缩的觉悟史诗

《中部26经·罗网经》，又名《圣求经》，是巴利三藏中最具自传色彩的经典之一。它不同于一般以教理问答形式展开的经文，而是以佛陀亲口叙述的方式，完整回溯了从出家求道、遍访名师、独自苦修、最终证悟，乃至初转法轮度化五比丘的全部历程。

这部经之所以被称为"罗网经"，是因为经文末尾以野鹿陷入罗网的譬喻，揭示了五欲对众生的缠缚；而它被称为"圣求经"，则是因为经文的核心命题直指人类存在的最根本问题——你这一生，究竟在寻求什么？

这不是一部遥远的古代文献。它是一面镜子，照见每一个正在阅读这些文字的人。

二、逐段深度解析

（一）序分：法谈的因缘

表层叙事： 比丘们许久未闻佛说法，阿难指引他们去兰摩迦精舍。佛陀与阿难沐浴后，顺道前往该处，发现比丘们正在讨论佛法。佛陀在门外静候讨论结束，才咳嗽叩门而入。

深层解析：

这段看似平淡的序分，实则暗藏多重深意。

第一，"久未闻法"的渴望。 这些比丘并非初学者，却仍然渴望亲闻佛陀说法。这暗示了一个深刻的道理：法的听闻不是一次性的知识获取，而是持续的心灵滋养。 如同身体需要每日进食，心灵对真理的渴求也永无止境。真正的修行者，永远不会觉得自己"已经听够了"。

第二，佛陀在门外静候。 这个细节极为动人。一位已经证悟的觉者，面对弟子们的法谈，不是推门打断、居高临下地开示，而是安静地站在门外，等待他们的讨论自然结束。这是对求道者最大的尊重——佛陀深知，真理的探索需要空间，思想的碰撞需要时间。即使是最高的导师，也不粗暴地中断他人正在展开的思辨。

第三，"法谈或圣默然"。 佛陀进入后说的那句话——"当你们聚会时，应做两件事：或者进行法的讨论，或者保持圣者的沉默"——是对人类社交本质的终极概括。世间聚会，多是闲言碎语、是非纷争；而修行者的聚会，只有两种正当状态：要么谈论真理，要么安住于沉默。 沉默不是无话可说，而是言语已不足以承载当下的宁静。这两种状态，恰恰对应了智慧的两翼——闻思与止观。

（二）两种寻求：人类存在的根本悖论

这是整部经文的核心要义，也是佛陀教义中最具穿透力的洞见之一。

经文核心：

有人自己受制于生的法，却仍然寻求受制于生的事物；自己受制于老的法，却仍然寻求受制于老的事物……

佛陀将一切寻求分为两类：

非圣者的寻求：

前提：自身受制于生老病死忧染。

方向：寻求同样受制于生老病死忧染的事物。

本质：以无常追无常，以苦追苦。

结果：更深的束缚。

圣者的寻求：

前提：自身受制于生老病死忧染。

方向：寻求不生、不老、不病、不死、无忧、无染的涅槃。

本质：从无常中觉醒，趋向无上的安稳。

结果：究竟的解脱。

深层解析：

这段话的力量在于它揭示了一个人类几乎从未正视的荒谬悖论。

我们每一个人，从出生的那一刻起，就已经被"生老病死忧悲苦恼"这六重锁链牢牢捆绑。我们的身体正在衰老，我们的细胞正在死亡，我们的心念正在生灭——这是不可更改的事实。然而，我们一生忙碌追逐的，是什么？

是妻子儿女——他们也会老、会病、会死。

是财产地位——它们会贬值、会失去、会消散。

是健康美貌——它们正在以每一秒的速度流逝。

是名声权力——它们如晨露般短暂。

佛陀用了一个极为精准的词："受制于"。你不是拥有这些事物，你是被这些事物的法则所控制。你以为你在追求幸福，实际上你在追求另一个版本的痛苦。你以为你在积累安全感，实际上你在堆砌未来失去时的痛苦筹码。

这就好比一个已经身陷火宅的人，不去寻找出口，反而在火宅中拼命收集更多的易燃物品——更华丽的窗帘、更精美的家具、更柔软的床铺。这些物品本身也是可燃的，它们不仅无法救你，反而会让火焰燃烧得更加猛烈。

"非圣者的寻求"不是道德批判，而是事实描述。 佛陀没有说"你不应该爱你的家人"，他说的是：你要看清，你所执取的对象和你自己一样，都在生灭的洪流中无法自主。当你把全部的生命意义寄托于必然消逝的事物上时，你就是在用有限的生命，去追逐无限的失落。 你以为追逐能终结匮乏，但事实恰恰相反——每一次追逐，从渴望、到焦虑、到得到后的空虚、再到害怕失去，每一步都在制造新的失落。你追得越多，失落就越多；你的生命越用越少，失落却越滚越大，永远没有尽头。

而"圣者的寻求" 并非否定世间生活，而是方向的彻底翻转——既然我受制于生，我就去寻找那"不生"的；既然我受制于死，我就去寻找那"不死"的。这不是逃避，而是最彻底的直面。只有当你敢于直视"一切都在消逝"这个事实，你才有动力去寻找那个不会消逝的维度。

（三）出家：一个王子的终极追问

经文核心：

当我还年少时，黑发青年，正当壮年的第一时期，在不愿意的父母亲泪流满面、哭泣的情况下，我剃除了须发，穿上袈裟衣，从在家出家成为无家者。

深层解析：

这段自述的力量，在于它的真实与残酷。

佛陀没有美化自己的出家。他没有说"我欢天喜地地离开了王宫"，而是如实描述了父母泪流满面、哭泣不舍的场景。这是一个二十多岁的年轻人，在人生最鼎盛的时期——"黑发青年，正当壮年"——做出的决定。他拥有一切世人梦寐以求的东西：王位、财富、美貌的妻子、刚出生的儿子、无尽的享乐。

然而，他心中有一个无法被任何享乐平息的问题："为什么我自己受制于生，却寻求受制于生的事物？"

这个问题一旦升起，就像一根刺扎在心里，所有的奢华都变成了讽刺。宫殿的金碧辉煌掩盖不了衰老的必然，妻儿的欢声笑语遮蔽不了死亡的阴影。

出家的本质，不是厌世，而是"求真"。 佛陀的出家，是一个拥有了一切的人发现"这一切都不够"之后的必然选择。当一个人已经站在了世间享乐的巅峰，却依然感到内心深处有一个无法填补的空洞时，他只有两条路：要么用更多的享乐来麻痹自己，要么转身去寻找那个空洞的真正答案。

悉达多太子选择了后者。这个选择，改变了人类文明的方向。

（四）两位老师与禅定的极限

经文核心：

佛陀先后师从阿罗逻·伽蓝和郁陀迦·罗摩子，以惊人的速度证得了他们各自的最高境界——无所有处定和非想非非想处定。这两位老师都惊叹于他的天赋，甚至邀请他共同领导僧团。然而，佛陀在亲证之后，做出了一个令所有人震惊的判断：

"这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于无所有处（非想非非想处）。"

深层解析：

这一段是整部经中最具思想革命性的部分。

在当时的印度，阿罗逻·伽蓝和郁陀迦·罗摩子代表了灵性修行的最高峰。他们所教导的禅定境界，已经是人类意识所能达到的最精微、最深邃的状态。"非想非非想处"——既非有想、亦非无想——这种境界的微妙程度，几乎已经触及了意识的绝对边界。

然而，佛陀以亲身的体验宣告：即使是最高的禅定，也不是解脱。

为什么？因为禅定——无论多么深邃——本质上仍然是一种有为法，一种被构建出来的意识状态。它依赖于特定的条件（专注、止息、舍离），当这些条件消失时，禅定也会消失。更关键的是，禅定只是暂时压制了烦恼，而非根本断除了烦恼。就像割掉地面的杂草，看似干净了，但根还扎在土里，不久又会重新长出来。

这是一个震古烁今的洞见：体验不等于觉悟。

你可以拥有最神秘、最超越、最不可思议的灵性体验，但如果这些体验没有导向对"苦"的彻底洞察、对"集"的彻底断除，那么它们就只是轮回中更精致的牢笼。无所有处定让你投生到无所有处天，非想非非想处定让你投生到非想非非想处天——寿命极长，境界极高，但终有尽时，尽时依然堕落。

佛陀对两位老师的态度也值得深思。他没有贬低他们，而是真诚地承认他们的成就，甚至感恩他们的教导。但他也毫不含糊地指出其局限。这种既尊重又超越的态度，是真正的求道者应有的品质——不盲从权威，不迷信体验，只以是否导向究竟解脱为唯一标准。

（五）证悟：在生灭的尽头发现不生不灭

经文核心：

我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

深层解析：

证悟的地点是优楼频螺的军村——一片宜人的丛林，一条清澈的河流，四周有可以乞食的村庄。佛陀选择这里，不是因为它是圣地，而是因为它适合精进修行。这个细节提醒我们：觉悟不依赖于外在的神圣场所，而依赖于内在的精进与觉知。

证悟的内容，经文用了六组平行的句式来描述，每一组都是同一个结构的完成式：

受制于X → 了知X的过患 → 寻求非X → 到达非X

这个结构的关键在于中间那一步："了知过患"。仅仅"受制于"是不够的，仅仅"寻求"也是不够的，必须有对过患的如实知见作为转折点。这个"了知"不是概念上的理解，而是深入生命体验的如实照见——就像一个人不是听人讲述火的灼热，而是自己的手真切地被烈焰灼伤过，从此对火不再抱有任何侥幸与幻想。

而最终到达的"涅槃"，经文用了一个极为优美的词组："无上的、解脱束缚的安稳"。"安稳"这个词，在充满动荡与不安的世间，具有无法言喻的吸引力。涅槃不是虚无，不是断灭，而是一切不安的彻底止息，是最终的、不可动摇的安全。

（六）说法的犹豫：真理的孤独

经文核心：

我所证得的这个法，是深奥的、难以看见的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越逻辑思维的、微妙的、只有智者才能体验的。然而这些众生乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取。

深层解析：

这是整部经中最令人心碎的段落之一。

一位刚刚证悟的觉者，在菩提树下独自面对着一个艰难的抉择：要不要把这个真理告诉世人？

他的犹豫不是出于自私，而是出于对真理之深邃与众生之执着的清醒认知。他看到的现实是：众生"乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取"——人们不仅被欲望束缚，而且享受这种束缚，热爱这种束缚，在束缚中感到安全。就像一个囚犯在牢房里住了太久，已经爱上了牢房的墙壁，如果你告诉他门外有无限的自由，他不仅不会感激你，反而会觉得你在威胁他仅有的安全感。

而佛陀所证的法——缘起、涅槃、一切行的止息——恰恰要求众生放下他们最珍视的执取。这就像对一个溺水者说"放开你紧紧抓住的那块石头"，而那块石头正是他以为能救他性命的东西。

"如果我去说法，而别人不能理解我所说的，这对我来说只是疲劳，这对我来说只是困扰。" 这句话中有一种深沉的孤独。觉悟者看到了真相，但真相与世人的认知之间横亘着巨大的鸿沟。这种孤独，是每一个真正觉醒的生命都会经历的。

（七）梵天请法与莲花譬喻

经文核心：

梵天娑婆主的恳求，以及佛陀以佛眼观察世间后看到的莲花譬喻。

深层解析：

梵天的出现，象征着宇宙层面对法的渴求。当觉悟者倾向于沉默时，整个宇宙都在呼唤他开口。"世间真要毁灭了！"——这不是夸张，而是事实。没有法的指引，众生将在无明中永远轮回，这比任何物理意义上的毁灭都更加可怕。

而莲花譬喻，是佛陀对众生根器最优美的描述：

没入水中的莲花：完全被无明和欲望淹没的众生，暂时难以接受法。

与水面齐平的莲花：正在挣扎、即将浮出水面的众生，只需要一点助力。

升出水面、不被水沾染的莲花：根器成熟、尘垢极少的众生，一经闻法即可觉悟。

这个譬喻的深刻之处在于：佛陀没有放弃任何一朵莲花。 即使是最深水中的莲花，也有朝一日会浮出水面。佛法的慈悲，不是选择性地只度"聪明人"，而是为所有层次的众生打开不死之门。

"不死之门已经为他们打开了，凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！" 这句话是对全人类的邀请。门已经敞开，只要你愿意倾听，愿意相信。

（八）初转法轮：五比丘的怀疑与信服

经文核心：

两位老师已经去世（这是经中最令人唏嘘的细节之一），佛陀转向曾经陪伴他苦修的五比丘。然而五比丘最初的态度是轻蔑与怀疑——他们认为佛陀放弃了苦行、回到了奢侈生活，不可能证得任何圣果。

深层解析：

五比丘的怀疑，代表了一种根深蒂固的修行误区：将苦行等同于觉悟。 在他们看来，只有极端的自我折磨才是通往解脱的道路。佛陀放弃苦行、接受食物，在他们眼中就是"堕落"。

佛陀三次宣告"如来是阿罗汉、正等觉者"，三次被拒绝。直到他问了一个关键的问题："你们可曾认得我以前说过这样的话吗？" 五比丘不得不承认：没有。这是佛陀第一次以如此确定的语气宣称自己的证悟。这种前所未有的确信，终于打动了他们。

这个细节揭示了一个深刻的道理：真正的觉悟，不需要外在的苦行来证明，它自带一种不可伪造的确定性和力量。 当一个人真正到达了彼岸，他的每一个字、每一个眼神都会散发出一种无法伪装的光芒，即使最顽固的怀疑者也会在某一刻被这种光芒所触动。

（九）罗网譬喻：欲望的陷阱与自由的道路

经文核心：

就好比一只野鹿被绑住了，躺在罗网堆上……当猎人来时，它将无法随意逃脱。

就好比一只野鹿没有被绑住，躺在罗网堆上……当猎人来时，它将随意逃脱。

就好比一只野鹿在森林丛林中行走，它安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。因为它已不在猎人所能触及的领域之内。

深层解析：

这个譬喻有三层递进：

第一层：被缚的野鹿。 被五欲缠缚的众生，就像被绳索捆绑、躺在罗网中的野鹿。它可能暂时感到舒适（欲望的满足），但猎人（魔罗、死亡）随时会来，而它毫无逃脱的能力。

第二层：未被缚的野鹿。 即使身处五欲之中（躺在罗网堆上），如果不被束缚、不迷恋、看见过患、有出离的智慧，那么当猎人来时，它可以随时逃脱。这对应的是在世间而不被世间所缚的修行者——他们可能仍然接触色声香味触，但内心不执取、不沉溺。

第三层：森林中的野鹿。 完全不在猎人所能触及领域之内的野鹿，安心地走、站、坐、躺。这对应的是已经证得四禅八定乃至灭尽定、断尽诸漏的阿罗汉。他们不仅不被五欲所缚，而且已经完全超出了魔罗的领域，获得了绝对的、不可动摇的安稳。

经文最后以四禅、四无色定、灭尽定的次第展开，描绘了一条从束缚到自由的完整道路。每一个禅定层次的深入，都让修行者更加远离魔罗控制的范围领域，直到最终——"他已渡过了世间的贪着，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。"

三、发人深思的深刻描述：开启智慧的终极叩问

你这一生，究竟在寻求什么？

请停下来，真正地停下来，问自己这个问题。

不是你的头脑想要什么——头脑总是想要更多：更多的钱、更多的爱、更多的认可、更多的安全感。而是你的存在本身在寻求什么？

佛陀在两千五百年前指出的那个悖论，今天依然精准得令人战栗：

你正在衰老，却在拼命追求不会衰老的幻象。

你正在走向死亡，却在拼命积累带不走的东西。

你正在被忧愁侵蚀，却在拼命制造更多忧愁的因缘。

你内心已经塞满了焦虑、贪欲和不安，却还在拼命追逐更多让你焦虑、贪欲和不安的东西。

这不是悲观，这是清醒。

我们这个时代，比佛陀时代更加疯狂地陷入了"非圣者的寻求"。我们用科技延长了寿命，却无法让生命免于老病死；我们用社交媒体连接了无数的人，却感到前所未有的孤独；我们拥有了人类历史上最丰富的物质，却面临着最严重的精神危机。为什么？因为我们一直在错误的方向上加速奔跑。

我们就像那只野鹿，在贪欲的驱使下，把娱乐、消费、成就当作幸福拼命追逐，殊不知每一丝贪爱都是一根绳索，每一次满足都在把自己绑得更紧，直到被自己亲手编织的罗网牢牢困住。

但猎人正在路上。

衰老不会因为你买了最贵的护肤品而停止。死亡不会因为你积累了最多的财富而绕道。失去不会因为你抓得足够紧而避免。

佛陀的觉悟，不是告诉你"放弃一切，去森林里打坐"。他的觉悟是告诉你：看清楚你在追求什么，看清楚你追求的东西的本质，然后做出一个真正自由的选择。

你可以继续追求世间的一切，但请带着觉知去追求——知道它们是短暂的、无常的、不可靠的。当你不再把全部的赌注押在必然消逝的事物上时，你反而会更自由、更从容、更真实地活在当下。

而如果你有足够的勇气，像那个年轻的王子一样，追问到底——"在一切生灭的背后，有没有一个不生不灭的维度？"——那么，不死之门已经为你打开。

两千五百年前，梵天恳求佛陀说法。今天，那个恳求依然在回响。

法就在那里，不增不减；而你的痛苦也是真实的，时刻折磨着你。不是法需要你，而是你的痛苦需要用法来熄灭。

你的尘垢，可能比你以为的少。你心中的莲花，可能已经快要浮出水面。你缺少的，也许只是一次真正的聆听，一个真正的转身，一步真正的放下。

那只森林中的野鹿，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。它不再害怕猎人，因为它已经走出了猎人所能触及的领域。

你也可以。

这不是一句安慰，这是一个已经走过这条路的人，用他的一生向你证明的事实。

"不死之门已经为他们打开了，凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！"

门开着。你，愿意走进来吗？