这就是我所听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，给孤独长者每天都会出门去拜见世尊，恭敬礼拜、承事并供养佛陀。

有一天清晨，给孤独长者心里想：“我现在出来得太早了，世尊和各位比丘还在静坐禅修，尚未出定。我不如先到其他外道修行者的住处去走走。”

于是，长者就走进了外道修行的精舍，与那里的外道修行者们互相问候、寒暄慰劳之后，退坐到一旁。

这时，那些外道问给孤独长者说：“你经常去拜见沙门瞿昙（即佛陀），你是如何看待他的？他持有什么见解？”

长者回答说：“我也不知道该怎样用固定的观点去看待世尊，也不知道世尊持有什么固定的见解。”

外道们又问：“你说你拜见僧团大众，那你又是如何看待僧众的？僧众们持有什么见解？”

长者回答说：“我同样不知道该怎样去界定僧众的见解，僧众持有什么固定的见解。”

外道接着问长者：“那你自己持有什么见解？你自己所见到的真理是什么？”

长者回答说：“请你们各位先各自陈述自己的见解，然后我再说出我的见解，这也不难。”

这时，有一位外道这样说：“长者！我认为整个世间是恒常不变的，只有这个见解才是真实的，其余的说法都是虚妄不实的。”

又有一位外道说：“长者！我认为世间的一切都是无常变化的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“长者！世间既是恒常的、也是无常的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世间既不是恒常的、也不是无常的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世界是有边际的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世界是无边际的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有人说：“世界既有边际又无边际。”

又有人说：“世界既非有边际也非无边际。”

又有人说：“生命与肉体是同一的。”

又有人说：“生命与肉体是完全不同的两回事。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后依然存在。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后完全归于虚无。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后既存在又不存在。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后既非存在、也非不存在，只有这个见解才是真实的，其余一切都是虚妄的。”

众外道对长者说：“我们每个人都已经说完了自己的见解，现在该你来说说你的见解了！”

长者回答说：

“我的见解是：凡是被执为真实的见解，都是有为造作出来的、由心思念想构成的、因缘和合而生的。既然是有为造作、心思构想、因缘和合的产物，它就必定是无常的；凡是无常的，执着它就是痛苦。既然如实明白了这一点，我对任何偏执的见解都毫无执着、毫无所得。

就像你们所执持的观点：‘世间是恒常的，只有这才是真实，其余都是虚妄。’这种见解本身就是造作的、念想的、因缘和合的；既然是造作、念想、因缘和合的，它就是无常的；而无常的即是苦。因此，你们执着这种见解，就是在亲近痛苦、自取痛苦、坚固驻留在痛苦中、深陷于痛苦之中。

以此类推，你们所说的‘世间是无常的……’同样有这样的过失；乃至‘世间既常又无常’、‘非常非无常’；‘世界有边’、‘无边’、‘既有边又无边’、‘非有边非无边’；‘命与身同一’、‘命与身各异’；‘如来死后有’、‘死后无’、‘死后既有又无’、‘死后非有非无’，并认为‘只有这才是真实，其余皆是虚妄’，所有这些偏见，都像上面所说的那样，本身都是无常的、导致痛苦的。”

这时，有一位外道反问给孤独长者说：“按照你刚才所说的逻辑，如果你所持有的‘见解’也是造作的、心思念想构成的、因缘和合的，那它也是无常法；若是无常的，就必定是痛苦。所以，长者你自己所持有的见解，不也是在亲近苦、自取苦、驻留于苦、深陷于苦之中吗？”

长者回答说：“我刚才不是已经说过了吗？凡是执持某种见解，都是造作、心思念想、因缘和合之法，全都是无常的；凡无常的即是苦；而我已经彻底照见、了知了这个‘苦’，因此对一切见解都毫无贪爱与执着（无所得），难道不是这样吗？”

那位外道心服口服地回答：“确实是这样啊，长者！”

当时，给孤独长者在外道的精舍中，彻底折服了外道的异端邪说，建立了正确的正法理论，在其他宗派的人群中作了如同雄狮一般的无畏宣说（师子吼）。

随后，长者前往佛陀的住处，顶礼佛足，退坐到一旁，将刚才与外道们辩论的全过程，详细地向佛陀汇报了一遍。

佛陀赞叹给孤独长者说：

“太好了！太好了！理当像这样，常常去摧伏愚痴外道的邪见，建立如法的正论！”

佛陀说完这番话后，给孤独长者内心欢喜，充满随喜赞叹之情，恭敬礼拜佛陀后才离开。

文言文原文

杂阿含968经[正闻本13309经/佛光本960经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，给孤独长者日日出见世尊，礼事供养。

　　给孤独长者作是念：

　　「我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。」即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。

　　时，彼外道问言长者：

　　「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见？」

　　长者答言：

　　「我亦不知云何见世尊，世尊何所见。」

　　诸外道言：

　　「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？」

　　长者答言：

　　「我亦不知云何见僧，僧何所见。」

　　外道复问长者：

　　「汝今云何自见？自何所见？」

　　长者答言：

　　「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难。」

　　时，有一外道作如是言：

　　「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。」

　　复有说言：

　　「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「长者！世间常、无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世间非常、非无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世有边，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世无边，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：「世有边、无边。」

　　复有说言：「世非有边、非无边。」

　　复有说言：「命即是身。」

　　复有说言：「命异身异。」

　　复有说言：「如来死后有。」

　　复有说言：「如来死后无。」

　　复有说言：「如来死后有、无。」

　　复有说言：

　　「如来死后非有、非无，此是真实，余则虚妄。」

　　诸外道语长者言：

　　「我等各各已说所见，汝复应说汝所见！」

　　长者答言：

　　「我之所见，真实、有为、思量缘起；若复真实、有为、思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得，如汝所见：『世间常，此是真实，余则虚妄，』者，此见真实、有为、思量缘起；若真实、有为、思量缘起者，是则无常，无常者是苦，是故，汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。

　　如是，汝言：『世间无常，此是真实，余则虚妄。』有如是咎；世间常、无常；非常、非无常；世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边；命即是身、命异身异；如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。」

　　有一外道语给孤独长者言：

　　「如汝所说，若有见，彼则真实、有为、思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故，长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦。」

　　长者答言：

　　「我先不言所见者，是真实、有为、思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦；知苦已，我于所见无所得耶？」

　　彼外道言：「如是，长者！」

　　尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事，向佛广说。

　　佛告给孤独长者：

　　「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚癡外道，建立正论。」

　　佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。