91.罗睺罗经

舍卫城起因。那时,尊者罗睺罗来到世尊面前。来到后...坐在一旁。坐在一旁的尊者罗睺罗对世尊说:"尊者,如何知道,如何看待这个有意识的身体和外部的一切相,才能不生起我执、我所执和我慢的潜在倾向?"

世尊回答:"罗睺罗,任何色,无论是过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近,应当以正确的智慧如实地观察所有色:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。任何受...任何想...任何行...任何识,无论是过去、未来、现在,内在或外在...所有识,应当以正确的智慧如实地观察:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我'。罗睺罗,这样知道,这样看待这个有意识的身体和外部的一切相,就不会生起我执、我所执和我慢的潜在倾向。"

92.第二罗睺罗经

舍卫城起因。坐在一旁的尊者罗睺罗对世尊说:"尊者,如何知道,如何看待这个有意识的身体和外部的一切相,心才能远离我执、我所执和我慢,超越分别,平静而完全解脱?"

世尊回答:"罗睺罗,任何色,无论是过去、未来、现在,内在或外在...远或近,应当以正确的智慧如实地观察所有色:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我',看到这点后就能无所执著而解脱。任何受...任何想...任何行...任何识,无论是过去、未来、现在,内在或外在,粗大或微细,低劣或高尚,远或近,应当以正确的智慧如实地观察所有识:'这不是我的,这不是我,这不是我的自我',看到这点后就能无所执著而解脱。罗睺罗,这样知道,这样看待这个有意识的身体和外部的一切相,心就能远离我执、我所执和我慢,超越分别,平静而完全解脱。"

这是第十部分。

长老品第九。

第十 花品

93.河流经

舍卫城起因。"比丘们,就像从山上流下的河,流程遥远,水流湍急。如果在两岸生长了茅草,它们会向河中弯曲;如果生长了芦苇,它们会向河中弯曲;如果生长了芒草,它们会向河中弯曲;如果生长了毕拉那草,它们会向河中弯曲;如果长出了树木,它们会向河中倾斜。假如有人被水流冲走,抓住茅草,茅草会断裂。因此他会遭遇危险和灾难。如果他抓住芦苇、芒草、毕拉那草或树木,它们也会断裂。因此他会遭遇危险和灾难。

同样地,比丘们,一个没有听闻正法的凡夫,不了解圣者,不熟悉圣法,未在圣法中受训,不了解善人,不熟悉善人法,未在善人法中受训,他会将色视为自我,或视自我拥有色,或视色在自我之中,或视自我在色之中。那色会崩溃,因此他会遭遇危险和灾难。他会将受...想...行...识视为自我,或视自我拥有识,或视识在自我之中,或视自我在识之中。那识会崩溃,因此他会遭遇危险和灾难。

比丘们,你们认为如何,色是常还是无常?"  "无常,尊者。" "受...想...行...识是常还是无常?"  "无常,尊者。" "因此...如是观察...他了知:'不再有来生。'"

这是第一部分。

这几段经文深刻阐述了佛教的核心教义之一 - 无我观。让我们逐步解析其中的智慧:

1. 罗睺罗的问题反映了人类普遍的困扰 - 如何摆脱对自我的执著。这种执著是痛苦的根源。

2. 佛陀的回答揭示了一个深刻的真理:我们所认为的"自我"实际上是由五蕴(色、受、想、行、识)组成的,而这五蕴都是无常的、非我的。

3. 通过如实观察五蕴的本质,我们可以逐渐放下对"我"和"我所"的执著。这不是简单的否定自我,而是通过深入观察来理解自我的虚幻性。

4. 第二经进一步阐述了这种观察如何导致解脱。当我们真正看清五蕴的本质时,执著自然消失,心灵获得自由。

5. 河流的比喻生动地说明了执著的危险。就像被水冲走的人抓住河边的植物一样,我们试图抓住无常的事物(五蕴)来维持自我,但这只会带来痛苦。

6. 最后,佛陀引导弟子们思考五蕴的无常性,这是通向解脱的关键洞见。

这些教导启发我们反思:我们是否也在不断地试图抓住无常的事物来定义自己?我们对"我"的执著有多深?如果放下这些执著,我们会获得怎样的自由和平静?

通过这种深入的观察和思考,我们可以开始体验到佛陀所说的无我智慧。这不仅是一种哲学观点,更是一种可以彻底改变我们生活体验的深刻洞见。当我们逐渐放下对自我的执著时,我们可能会发现一种前所未有的自由和宁静,这正是佛法修行的终极目标。