有一次，世尊住在王舍城的竹林栖鸟园。那时，尊者阿说示因病痛重，住在迦叶精舍。于是，尊者阿说示对侍者们说："来吧，朋友们，去见世尊。到了那里，以我的名义顶礼世尊双足，说：'尊者，比丘阿说示生病痛苦，重病在身。他以头面礼敬世尊双足。'然后这样说：'世尊，请慈悲前往探望比丘阿说示。'"

那些比丘回答说："是的，尊者。"他们便去见世尊，礼敬后坐在一旁，转达了阿说示的话。世尊默然应允。

傍晚时分，世尊从禅修中起身，前往阿说示处。阿说示远远看见世尊来，就想从床上起身。世尊说："阿说示，别起身了。这里有座位，我坐在这里。"世尊坐下后问道："阿说示，你还好吗？能维持生活吗？痛苦减轻了吗？是在减轻而不是加重吧？"

阿说示回答："尊者，我不好，无法维持生活。痛苦在加重而不是减轻。"

世尊又问："阿说示，你有什么忧虑或后悔吗？"

阿说示说："确实，尊者，我有不少忧虑和后悔。"

世尊问："你的良心对自己的戒行有责备吗？"

阿说示答："不，尊者，我的良心并不责备我的戒行。"

世尊说："如果你的良心不责备你的戒行，那你为什么有忧虑和后悔呢？"

阿说示解释说："尊者，以前我生病时，我常常平息身行而住。现在我无法获得那种定境。因为无法获得定境，我就想：'我会不会退失了？'"

世尊说："阿说示，那些把定作为核心、把定作为沙门法的沙门婆罗门，当他们无法获得定境时，就会想：'我们会不会退失了？'"

接着，世尊开始教导阿说示：

"阿说示，你怎么看，色是常还是无常？"

"无常，世尊。"

（以下略去中间部分，世尊继续询问受、想、行、识是否无常）

"因此，阿说示...（略）...如是观者...（略）...不再有轮回。"

"他若感受乐受，知道它是无常的；知道不执著；知道不欢喜。若感受苦受，知道它是无常的；知道不执著；知道不欢喜。若感受不苦不乐受，知道它是无常的...（略）...知道不欢喜。"

"他若感受乐受，是离系地感受；若感受苦受，是离系地感受；若感受不苦不乐受，是离系地感受。"

"他若感受身体极限的感受，便知道'我正在感受身体极限的感受'。若感受生命极限的感受，便知道'我正在感受生命极限的感受'。他知道'身坏命终后，就在此处，一切感受因不再欢喜而冷却'。"

"阿说示，就像油灯依靠油和灯芯而燃烧，油和灯芯耗尽后，因无食料而熄灭。同样地，比丘感受身体极限的感受时，知道'我正在感受身体极限的感受'。感受生命极限的感受时，知道'我正在感受生命极限的感受'。他知道'身坏命终后，就在此处，一切感受因不再欢喜而冷却'。"

这是第六经。

这篇"阿说示经"蕴含了深刻的佛教智慧，让我们一起来解析和思考：

1. 慈悲与关怀：

佛陀亲自前往探望生病的阿说示，展现了佛陀对弟子的关怀。这提醒我们，即使是精神导师，也应该关心弟子的身心健康。

2. 病痛与修行：

阿说示虽身患重病，但仍然关心自己的修行进度。这反映出修行者对精神提升的执着，同时也暗示了身体状况对修行的影响。

3. 执著与烦恼：

阿说示因无法达到以前的定境而忧虑，显示出他对特定修行状态的执著。佛陀的教导旨在打破这种执著，指出执著本身就是烦恼的根源。

4. 无常的智慧：

佛陀通过问答引导阿说示认识到一切皆无常，包括色、受、想、行、识（五蕴）。这是佛教核心智慧之一，理解无常可以帮助我们减少对事物的执著。

5. 觉知当下：

佛陀教导要觉知每一种感受，无论是乐、苦还是不苦不乐，都要知道它们的无常性质。这种觉知可以帮助我们保持心灵的平静。

6. 生命的本质：

通过油灯的比喻，佛陀生动地说明了生命的有限性和无常性。就像油灯终将熄灭一样，生命也终将结束。

7. 超越生死：

佛陀的教导最终指向超越生死轮回的境界。通过正确理解和体验感受的本质，可以达到不再执著、不再轮回的境界。

深思：

这篇经文引发我们思考生命的本质和修行的真谛。它提醒我们，真正的修行不在于追求某种特定的状态或体验，而在于深刻理解并接受生命的无常本质。

当我们面对疾病、衰老或其他生命中的挑战时，我们是否能够保持内心的平静？我们是否过分执著于某些经验或状态，以至于当无法达到时就感到失落和忧虑？

阿说示的经历告诉我们，即使是资深的修行者也可能陷入执著的陷阱。因此，我们需要不断提醒自己：真正的智慧不在于追求特定的体验，而在于以平等心看待一切经历，无论是快乐还是痛苦。

最后，佛陀以油灯的比喻揭示了生命的短暂性，这不禁让我们反思：我们是否有意识地珍惜当下的每一刻？我们是否准备好面对生命的无常？

通过深入思考这些问题，我们可以逐步开启内心的智慧之眼，在日常生活中实践佛陀的教导，最终达到内心真正的解脱和平静。