85.亚马卡经

有一次,尊者舍利弗住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,有一位名叫亚马卡的比丘生起了这样一种恶见:"我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在。"

许多比丘听说亚马卡比丘生起了这样的恶见:"我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在。"于是那些比丘来到亚马卡尊者那里。到达后,与亚马卡尊者互相问候。寒暄叙旧后,坐在一旁。坐下后,那些比丘对亚马卡尊者说:

"朋友亚马卡,据说你真的生起了这样的恶见:'我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'?"

"是的,朋友们,我确实如此理解世尊所教导的法:'烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'。"

"朋友亚马卡,不要这么说,不要诽谤世尊。诽谤世尊是不好的。世尊不会这么说:'烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'。"

虽然那些比丘这样劝说亚马卡尊者,但他仍然坚持、执著、坚守那个恶见,说道:"我确实如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在。"

当那些比丘无法使亚马卡尊者放弃这个恶见时,他们起身离开,来到舍利弗尊者那里。到达后,对舍利弗尊者说:"朋友舍利弗,名叫亚马卡的比丘生起了这样的恶见:'我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'。请舍利弗尊者出于慈悲前去亚马卡比丘那里。"舍利弗尊者默然应允。

傍晚时分,舍利弗尊者从独处中起来,前往亚马卡尊者那里。到达后,与亚马卡尊者互相问候。寒暄叙旧后,坐在一旁。坐下后,舍利弗尊者对亚马卡尊者说:

"朋友亚马卡,据说你真的生起了这样的恶见:'我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'?"

"是的,朋友,我确实如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在。"

"朋友亚马卡,你怎么看?色是常还是无常?"

"是无常,朋友。"

"受...想...行...识是常还是无常?"

"是无常,朋友。"

"因此...如是观者...了知'不再有后有'。"

"朋友亚马卡,你怎么看?你认为色是如来吗?"

"不是,朋友。"

"你认为受是如来吗?"

"不是,朋友。"

"你认为想...行...识是如来吗?"

"不是,朋友。"

"朋友亚马卡,你怎么看?你认为如来在色中吗?"

"不是,朋友。"

"你认为如来离开色吗?"

"不是,朋友。"

"你认为如来在受中...离开受...在想中...离开想...在行中...离开行...在识中吗?"

"不是,朋友。"

"你认为如来离开识吗?"

"不是,朋友。"

"朋友亚马卡,你怎么看?你认为色、受、想、行、识是如来吗?"

"不是,朋友。"

"朋友亚马卡,你怎么看?你认为这无色、无受、无想、无行、无识是如来吗?"

"不是,朋友。"

"朋友亚马卡,既然在此生中找不到真实、确定的如来,你有理由这样说吗:'我如此理解世尊所教导的法,即烦恼已尽的比丘在身体毁坏后会断灭、消失,死后不再存在'?"

"朋友舍利弗,以前我因无知而有那个恶见。但现在听了舍利弗尊者的法教后,我已经放弃了那个恶见,并且通达了法。"

"朋友亚马卡,如果有人这样问你:'朋友亚马卡,那个烦恼已尽的阿罗汉比丘,在身体毁坏后,死后会怎样?'被这样问到时,你会怎么回答?"

"朋友,如果有人这样问我:'朋友亚马卡,那个烦恼已尽的阿罗汉比丘,在身体毁坏后,死后会怎样?'被这样问到时,我会这样回答:'朋友,色是无常的。无常即是苦。苦即是灭、消失。受...想...行...识是无常的。无常即是苦。苦即是灭、消失。'朋友,被这样问到时,我会这样回答。"

"善哉!善哉!朋友亚马卡。那么,朋友亚马卡,我要给你打个比方,让你更好地理解这个道理。假设,朋友亚马卡,有一个富翁,很有钱,很有财产,而且警卫森严。有一个人想要害他,想要伤害他,想要使他不安,想要杀死他。这个人心想:'这个富翁很有钱,很有财产,而且警卫森严,不容易直接下手杀死他。我不如潜入他家,然后杀死他。'于是他去到那个富翁那里说:'先生,我可以为你工作吗?'那个富翁就雇用了他。他开始工作,早起晚睡,听从吩咐,讨人喜欢,说话温和。那个富翁渐渐把他当成朋友,把他当成知己,对他产生了信任。当那个人觉得:'这个富翁已经完全信任我了'时,就找了个单独相处的机会,用锋利的刀杀死了他。

朋友亚马卡,你怎么看?当那个人来到富翁家说'先生,我可以为你工作吗?'的时候,他不就是个杀手吗?但富翁并不知道'这是个要杀我的人'。当他为富翁工作,早起晚睡,听从吩咐,讨人喜欢,说话温和的时候,他不也是个杀手吗?但富翁并不知道'这是个要杀我的人'。当他找到单独相处的机会,用锋利的刀杀死富翁的时候,他不还是个杀手吗?但富翁直到最后也不知道'这是个要杀我的人'。"

"是的,朋友。"

"同样的,朋友,无闻凡夫不见圣者,不知圣法,不善巧圣法,不受训于圣法;不见善人,不知善人法,不善巧善人法,不受训于善人法。他认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中。他认为受...想...行...识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。"

"他不如实知道无常的色是'无常的色'。他不如实知道无常的受...无常的想...无常的行...无常的识是'无常的识'。"

"他不如实知道苦的色是'苦的色'。他不如实知道苦的受...苦的想...苦的行...苦的识是'苦的识'。"

"他不如实知道无我的色是'无我的色'。他不如实知道无我的受...无我的想...无我的行...无我的识是'无我的识'。"

"他不如实知道有为的色是'有为的色'。他不如实知道有为的受...有为的想...有为的行...有为的识是'有为的识'。"

"他不如实知道会杀害的色是'会杀害的色'。他不如实知道会杀害的受是'会杀害的受'...会杀害的想是'会杀害的想'...会杀害的行是'会杀害的行'。他不如实知道会杀害的识是'会杀害的识'。"

"他趋向色,执取色,认定'这是我的我'。他趋向受...想...行...识,执取识,认定'这是我的我'。这五取蕴被他趋向、执取,长期导致他的不利与痛苦。"

"但是,朋友,多闻圣弟子见到圣者...善受训于善人法。他不认为色是我,不认为我拥有色,不认为色在我中,不认为我在色中。他不认为受...想...行...识是我,不认为我拥有识,不认为识在我中,不认为我在识中。"

"他如实知道无常的色是'无常的色'。他如实知道无常的受...无常的想...无常的行...无常的识是'无常的识'。"

"他如实知道苦的色是'苦的色'。他如实知道苦的受...苦的想...苦的行...苦的识是'苦的识'。"

"他如实知道无我的色是'无我的色'。他如实知道无我的受...无我的想...无我的行...无我的识是'无我的识'。"

"他如实知道有为的色是'有为的色'。他如实知道有为的受...有为的想...有为的行...有为的识是'有为的识'。"

"他如实知道会杀害的色是'会杀害的色'。他如实知道会杀害的受...会杀害的想...会杀害的行...会杀害的识是'会杀害的识'。"

"他不趋向色,不执取色,不认定'这是我的我'。他不趋向受...想...行...识,不执取识,不认定'这是我的我'。这五取蕴不被他趋向、执取,长期导致他的利益与快乐。"

"确实如此,朋友舍利弗。对于那些像你这样的同梵行者,他们是慈悲的,希望我们得益,是教导者,是指导者。现在我听了尊者舍利弗的法教后,我的心已经远离执取而从诸漏中解脱了。"

这是第三经。

这篇经文深刻揭示了佛教关于"我"与"无我"的核心教义,以及对生死轮回本质的深刻洞见。以下是对其主要内容的解析和引申思考:

1. 错误见解的危险性:

亚马卡比丘最初持有的观点代表了一种极端的断灭论。这种观点不仅误解了佛陀的教导,还可能导致对修行的错误理解和实践。这提醒我们,在学习和理解深奥的佛法时,需要谨慎、细致,避免陷入片面或极端的理解中。

2. 善知识的重要性:

当其他比丘无法纠正亚马卡的错误见解时,他们寻求舍利弗的帮助。这说明了在修行道路上,拥有智慧的导师和善知识的重要性。他们能够以适当的方式引导我们,帮助我们避开修行中的陷阱。

3. 五蕴的无常性:

舍利弗通过询问亚马卡关于五蕴(色、受、想、行、识)的本质,引导他认识到它们的无常性。这是佛教核心教义之一,认识到一切现象的无常本质是获得智慧的关键。

4. "如来"的本质:

通过一系列的否定,舍利弗引导亚马卡认识到"如来"(即觉悟者)不能简单地等同于五蕴,也不能说完全脱离五蕴而存在。这揭示了佛教对究竟实相的深刻见解 - 既不是永恒不变的实体,也不是完全的虚无。

5. 执著的危险:

舍利弗用富翁和杀手的比喻生动地说明了执著的危险性。我们对五蕴的执著就像那个信任杀手的富翁,最终会导致我们的痛苦。这个比喻深刻地揭示了我们对"自我"的执著如何成为我们痛苦的根源。

6. 正见的重要性:

经文最后强调了正确理解佛法的重要性。正确的见解能够让我们摆脱对五蕴的执著,从而获得真正的解脱和快乐。

深刻思考:

这篇经文引发我们思考"我"的本质。我们常常认为有一个永恒不变的"我",但佛陀的教导让我们看到,这个"我"实际上是由不断变化的五蕴组成的。认识到这一点,不是要否定我们的存在,而是要让我们摆脱对固定不变的"自我"的执著,从而获得真正的自由和解脱。

这种对"无我"的理解,不仅能帮助我们减少痛苦,还能让我们对生命有更深刻的洞见。它让我们意识到,我们与世界是相互联系、相互依存的,从而培养出更大的慈悲心和智慧。

最终,这篇经文教导我们,真正的解脱不在于追求永恒的自我,而在于放下对自我的执著,如实地看清事物的本质。这种智慧不仅能带来个人的解脱,还能引导我们以更加和谐、慈悲的方式与世界互动。