佛陀

575.中部8经，削减经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

Mon, 10 Aug 2026 10:15:03 +0800

8 削减经

序分

我是这样听闻的：

有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。

那时，尊者大纯陀在傍晚时分从禅修中起来，前往世尊所在之处。到了之后，向世尊恭敬礼拜，然后坐在一旁。坐在一旁的尊者大纯陀对世尊说：

"尊师，世间生起种种不同的见解——与我论（自我之说）相关的，或与世界论（世界之说）相关的——尊师，比丘从最初就对此作意思维，是否就能断除这些见解，是否就能舍离这些见解呢？"

见解的断除与禅那

"纯陀，世间生起种种不同的见解——与我论相关的，或与世界论相关的——凡是这些见解生起之处、潜伏之处、活动之处，以正慧如实地观察它：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'——如此，这些见解就会被断除，这些见解就会被舍离。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，远离欲乐，远离不善法，进入并安住于初禅——有寻、有伺，由远离而生喜与乐。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为现法乐住（当下的安乐住处）。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，由于寻和伺的止息，进入并安住于第二禅——内心清净、心一境性、无寻、无伺，由定而生喜与乐。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为现法乐住。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，由于喜的消退，住于舍、正念、正知，以身体感受到乐，正如圣者们所说的：'住于舍、具念、安乐而住'，进入并安住于第三禅。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为现法乐住。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，由于乐的断除和苦的断除，先前的喜悦和忧愁已经灭去，进入并安住于第四禅——不苦不乐、舍念清净。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为现法乐住。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，完全超越色想，有对想（感官抵触之想）灭去，不作意种种想，思维'虚空无边'，进入并安住于空无边处。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为寂静住处。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，完全超越空无边处，思维'识无边'，进入并安住于识无边处。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为寂静住处。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，完全超越识无边处，思维'无所有'，进入并安住于无所有处。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为寂静住处。

纯陀，这里有这样的情况：某位比丘，完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处。他可能会这样想：'我正以削减之行而住。'但是，纯陀，在圣者的律法中，这些不被称为削减。在圣者的律法中，这些被称为寂静住处。

真正的削减——四十四项

纯陀，在这里，你们应当修行削减。

'他人将会加害于人，我们在这里应当做不加害于人的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会杀生，我们在这里应当做远离杀生的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会偷盗（不予而取），我们在这里应当做远离偷盗的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会行非梵行，我们在这里应当做行梵行的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会说妄语，我们在这里应当做远离妄语的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会说离间语，我们在这里应当做远离离间语的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会说粗恶语，我们在这里应当做远离粗恶语的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会说绮语（无益的闲聊），我们在这里应当做远离绮语的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会贪婪，我们在这里应当做不贪婪的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会怀有嗔恨心，我们在这里应当做不怀嗔恨心的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会持邪见，我们在这里应当做持正见的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会持邪思维，我们在这里应当做持正思维的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪语，我们在这里应当做有正语的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪业，我们在这里应当做有正业的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪命，我们在这里应当做有正命的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪精进，我们在这里应当做有正精进的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪念，我们在这里应当做有正念的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪定，我们在这里应当做有正定的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪智，我们在这里应当做有正智的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有邪解脱，我们在这里应当做有正解脱的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会被昏沉睡眠所覆盖，我们在这里应当做远离昏沉睡眠的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会掉举不安，我们在这里应当做不掉举的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有疑惑，我们在这里应当做超越疑惑的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会易怒，我们在这里应当做不易怒的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会怀恨，我们在这里应当做不怀恨的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会覆藏（掩盖过失），我们在这里应当做不覆藏的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会恼害（固执敌对），我们在这里应当做不恼害的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会嫉妒，我们在这里应当做不嫉妒的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会悭吝，我们在这里应当做不悭吝的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会虚诈，我们在这里应当做不虚诈的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会诡诈，我们在这里应当做不诡诈的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会顽固，我们在这里应当做不顽固的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会傲慢过甚，我们在这里应当做不傲慢过甚的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会难以教导，我们在这里应当做容易教导的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会有恶友，我们在这里应当做有善友的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会放逸，我们在这里应当做不放逸的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会没有信仰，我们在这里应当做有信仰的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会无惭，我们在这里应当做有惭的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会无愧，我们在这里应当做有愧的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会少闻，我们在这里应当做多闻的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会懈怠，我们在这里应当做精进努力的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会失念（忘失正念），我们在这里应当做正念现前的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会智慧薄弱，我们在这里应当做具足智慧的人'——应当修行这样的削减。

'他人将会执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃，我们在这里应当做不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃的人'——应当修行这样的削减。

生起善心的重要性

纯陀，我说即使是在善法方面生起善心意念，也有很大的利益，更何况是以身体和言语来实际奉行呢！

因此，纯陀，'他人将会加害于人，我们在这里应当做不加害于人的人'——应当生起这样的心念。'他人将会杀生，我们在这里应当做远离杀生的人'——应当生起这样的心念。（中略）'他人将会执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃，我们在这里应当做不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃的人'——应当生起这样的心念。

回避——绕道之譬喻

纯陀，就像有一条崎岖不平的道路，另外有一条平坦的道路可以绕行避开它；纯陀，又如有一个危险的渡口，另外有一个安全的渡口可以绕行避开它。同样地，纯陀：

对于加害于人的人，不加害是他的绕行之道。对于杀生的人，远离杀生是他的绕行之道。对于偷盗的人，远离偷盗是他的绕行之道。对于行非梵行的人，远离非梵行是他的绕行之道。对于说妄语的人，远离妄语是他的绕行之道。对于说离间语的人，远离离间语是他的绕行之道。对于说粗恶语的人，远离粗恶语是他的绕行之道。对于说绮语的人，远离绮语是他的绕行之道。对于贪婪的人，不贪婪是他的绕行之道。对于怀有嗔恨心的人，不嗔恨是他的绕行之道。对于持邪见的人，正见是他的绕行之道。对于持邪思维的人，正思维是他的绕行之道。对于有邪语的人，正语是他的绕行之道。对于有邪业的人，正业是他的绕行之道。对于有邪命的人，正命是他的绕行之道。对于有邪精进的人，正精进是他的绕行之道。对于有邪念的人，正念是他的绕行之道。对于有邪定的人，正定是他的绕行之道。对于有邪智的人，正智是他的绕行之道。对于有邪解脱的人，正解脱是他的绕行之道。

对于被昏沉睡眠所覆盖的人，远离昏沉睡眠是他的绕行之道。对于掉举不安的人，不掉举是他的绕行之道。对于有疑惑的人，超越疑惑是他的绕行之道。对于易怒的人，不易怒是他的绕行之道。对于怀恨的人，不怀恨是他的绕行之道。对于覆藏的人，不覆藏是他的绕行之道。对于恼害的人，不恼害是他的绕行之道。对于嫉妒的人，不嫉妒是他的绕行之道。对于悭吝的人，不悭吝是他的绕行之道。对于虚诈的人，不虚诈是他的绕行之道。对于诡诈的人，不诡诈是他的绕行之道。对于顽固的人，不顽固是他的绕行之道。对于傲慢过甚的人，不傲慢过甚是他的绕行之道。对于难以教导的人，容易教导是他的绕行之道。对于有恶友的人，有善友是他的绕行之道。对于放逸的人，不放逸是他的绕行之道。对于没有信仰的人，有信仰是他的绕行之道。对于无惭的人，有惭是他的绕行之道。对于无愧的人，有愧是他的绕行之道。对于少闻的人，多闻是他的绕行之道。对于懈怠的人，精进努力是他的绕行之道。对于失念的人，正念现前是他的绕行之道。对于智慧薄弱的人，具足智慧是他的绕行之道。对于执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃的人，不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃是他的绕行之道。

上升之道

纯陀，就像一切不善法都趋向下方，一切善法都趋向上方。同样地，纯陀：

对于加害于人的人，不加害是使他上升之道。对于杀生的人，远离杀生是使他上升之道。（中略）对于执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃的人，不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃是使他上升之道。

般涅槃之道——泥沼之譬喻

纯陀，一个自己陷在泥沼中的人，却要去拉起另一个陷在泥沼中的人——这是不可能的事。纯陀，一个自己没有陷在泥沼中的人，去拉起另一个陷在泥沼中的人——这是可能的事。

纯陀，一个自己没有被调伏、没有被训练、没有般涅槃（内心未寂灭）的人，却要去调伏他人、训练他人、使他人般涅槃——这是不可能的事。纯陀，一个自己已经被调伏、已经被训练、已经般涅槃（内心已寂灭）的人，去调伏他人、训练他人、使他人般涅槃——这是可能的事。

同样地，纯陀：

对于加害于人的人，不加害是使他达到般涅槃之道。对于杀生的人，远离杀生是使他达到般涅槃之道。对于偷盗的人，远离偷盗是使他达到般涅槃之道。对于行非梵行的人，远离非梵行是使他达到般涅槃之道。对于说妄语的人，远离妄语是使他达到般涅槃之道。对于说离间语的人，远离离间语是使他达到般涅槃之道。对于说粗恶语的人，远离粗恶语是使他达到般涅槃之道。对于说绮语的人，远离绮语是使他达到般涅槃之道。对于贪婪的人，不贪婪是使他达到般涅槃之道。对于怀有嗔恨心的人，不嗔恨是使他达到般涅槃之道。对于持邪见的人，正见是使他达到般涅槃之道。对于持邪思维的人，正思维是使他达到般涅槃之道。对于有邪语的人，正语是使他达到般涅槃之道。对于有邪业的人，正业是使他达到般涅槃之道。对于有邪命的人，正命是使他达到般涅槃之道。对于有邪精进的人，正精进是使他达到般涅槃之道。对于有邪念的人，正念是使他达到般涅槃之道。对于有邪定的人，正定是使他达到般涅槃之道。对于有邪智的人，正智是使他达到般涅槃之道。对于有邪解脱的人，正解脱是使他达到般涅槃之道。

对于被昏沉睡眠所覆盖的人，远离昏沉睡眠是使他达到般涅槃之道。对于掉举不安的人，不掉举是使他达到般涅槃之道。对于有疑惑的人，超越疑惑是使他达到般涅槃之道。对于易怒的人，不易怒是使他达到般涅槃之道。对于怀恨的人，不怀恨是使他达到般涅槃之道。对于覆藏的人，不覆藏是使他达到般涅槃之道。对于恼害的人，不恼害是使他达到般涅槃之道。对于嫉妒的人，不嫉妒是使他达到般涅槃之道。对于悭吝的人，不悭吝是使他达到般涅槃之道。对于虚诈的人，不虚诈是使他达到般涅槃之道。对于诡诈的人，不诡诈是使他达到般涅槃之道。对于顽固的人，不顽固是使他达到般涅槃之道。对于傲慢过甚的人，不傲慢过甚是使他达到般涅槃之道。对于难以教导的人，容易教导是使他达到般涅槃之道。对于有恶友的人，有善友是使他达到般涅槃之道。对于放逸的人，不放逸是使他达到般涅槃之道。对于没有信仰的人，有信仰是使他达到般涅槃之道。对于无惭的人，有惭是使他达到般涅槃之道。对于无愧的人，有愧是使他达到般涅槃之道。对于少闻的人，多闻是使他达到般涅槃之道。对于懈怠的人，精进努力是使他达到般涅槃之道。对于失念的人，正念现前是使他达到般涅槃之道。对于智慧薄弱的人，具足智慧是使他达到般涅槃之道。对于执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃的人，不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃是使他达到般涅槃之道。

结语

纯陀，如此，我已经开示了削减之法门，开示了生起善心之法门，开示了回避（绕行）之法门，开示了上升之法门，开示了般涅槃之法门。

纯陀，凡是一位老师出于怜悯、为弟子们谋求利益和幸福所应当做的事情，我已经为你们做了。纯陀，这些是树下之处，这些是空闲之处。纯陀，要修禅！不要放逸！不要以后追悔！——这就是我对你们的教诫。"

世尊如此说完。尊者大纯陀内心欢喜，随喜世尊所说之法。

（偈颂总结：）

说了四十四条，开示了五种法门；

这部经名为《削减经》，甚深如大海。

削减经第八，终。

这篇经文的深入解析：

《削减经》深度解析：心灵解放的四十四把钥匙

一、揭开误解的面纱：什么是真正的"削减"？

禅定的陷阱

这部经典以一个惊人的颠覆开场。

尊者纯陀问佛陀：如何断除世间的种种邪见？佛陀首先教导了观照的智慧——对一切见解生起、潜伏、活动之处，以正慧观察"这不是我的，这不是我，这不是我的自我"。这是解脱的根本钥匙：不认同。

但接下来，佛陀做了一件极不寻常的事：他逐一否定了修行者最引以为豪的成就。

从初禅到四禅，从空无边处到非想非非想处——这八种禅定境界，是修行者梦寐以求的成就。然而佛陀说："这些不是削减，这些只是现法乐住（当下的安乐）或寂静住处。"

深层启示

这里隐藏着修行道路上最微妙的陷阱：

禅定的体验再美妙，若没有根除烦恼的种子，它只是暂时的避难所，不是究竟的解脱。

就像一个人住进五星级酒店，享受着舒适宁静，却误以为这就是拥有了自己的家。禅定是美好的，但如果执著于禅定的体验，把它当作终点，反而成为另一种束缚。

这揭示了灵性修行中的一个核心悖论：

我们追求宁静，但执著宁静本身就是不宁静

我们寻求解脱，但紧抓"解脱的体验"就是被缚

我们想要削减烦恼，但把方法当目的，就偏离了道路

二、四十四项削减：从外到内的心灵革命

三个递进层次

佛陀列举的四十四项削减，不是随机的清单，而是精心编织的心灵地图：

第一层：身口的行为（戒律层面）

不伤害、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语

这是最表层的净化，但也是最基础的。就像清洁一个房间，必须先扫除表面的垃圾。

第二层：心的方向（八正道）

从邪见到正见，从邪思维到正思维，从邪精进到正精进...

这是方向的校正。一个人可以很努力，但如果方向错了，越努力越偏离。

第三层：心的质地（微细烦恼）

从昏沉、掉举、疑惑，到愤怒、怨恨、嫉妒、吝啬、欺诈、顽固、傲慢...

这是最深层的净化，触及人格的根部。

最后一项的惊人意义

在四十四项的最后，佛陀说：

"他人执著于自己的见解、顽固执取、难以舍弃，我们应当不执著于自己的见解、不顽固执取、容易舍弃。"

这是整个清单的高潮，也是最深刻的教导：

即使是对"正见"的执著，对"修行方法"的执著，对"我在修行"这个念头的执著，都必须最终放下。

这就像一个人用竹筏渡河，到了彼岸还要把竹筏扛在肩上走路——方法是为了达成目标，渡河之后就该放下竹筏。

三、四个譬喻：通向解脱的地图

譬喻一：绕道而行（回避之道）

"就像崎岖的道路有平坦的道路绕行，危险的渡口有安全的渡口替代。"

这个譬喻揭示：解脱不是压制，而是选择。

当你面对愤怒时，不是强迫自己"不生气"（那是压抑），而是看到愤怒的道路通向何处，然后智慧地选择另一条道路——慈悲。

当你面对贪婪时，不是咬牙克制欲望（那是对抗），而是看清贪婪的本质，然后自然地转向知足。

这是一种优雅的智慧：不与烦恼正面交锋，而是找到绕过它的路径。

譬喻二：向上提升（上升之道）

"一切不善法趋向下方，一切善法趋向上方。"

这揭示了道德的引力法则：

恶行像石头，会自然下沉，把你拉向黑暗、沉重、封闭

善行像气球，会自然上升，把你带向光明、轻盈、开放

每一个念头、每一个选择，都在决定你的比重。你是在给生命加重量，还是在减轻负担？

譬喻三：泥沼中的人（自度度人）

"陷在泥沼中的人无法拉起另一个陷在泥沼中的人。"

这是对所有助人者、教育者、领导者最深刻的提醒：

你无法给予你没有的东西。

一个愤怒的人无法教导别人平和。

一个常常焦虑的父母，很难在日常中教会孩子什么是平静。

一个自己困惑的老师无法给学生清晰的指引。

因此，最大的慈悲不是急着去"拯救"他人，而是先让自己站在坚实的地面上。这不是自私，这是真正负责任。

当你内心安住，你的存在本身就是一种教导。

譬喻四：海洋般深邃（经文的总结）

经文最后说这部经"甚深如大海"。

为什么？

因为它包含了完整的解脱地图：

从粗糙到精细

从外在到内在

从行为到心念

从持守到放下

就像一眼清泉，水面看起来清浅透明，但泉源深不可测。

四、核心洞见：生起善心的力量

经文中有一句容易被忽略但极其重要的话：

"我说即使是在善法方面生起善心意念，也有很大的利益，更何况是以身体和言语来实际奉行呢！"

为什么"生起善心"如此重要？

这揭示了转化的秘密：改变从意图开始，而非从强迫开始。

想象你现在还做不到完全不生气，但你可以：

1. 先生起这样的意愿："愿我成为不易怒的人"

2. 在这个意愿中，已经种下了种子

3. 这个种子会在适当的时候发芽

这就像农夫种地：

不是拉着秧苗让它快长（强迫）

而是种下种子、浇水、等待（培养意愿）

心的转向比立即的完美更重要。

一个真心想要改变的人，即使今天还在跌倒，也已经在路上了。

一个没有真心意愿的人，即使表面遵守所有规则，内心依然是荒芜的。

五、发人深思的核心问题

1. 你的"削减"是真的削减，还是另一种累积？

现代人热衷于各种修行：

冥想、瑜伽、念经、朝圣、参加工作坊...

但要诚实地问自己：

我是在削减烦恼，还是在累积"灵性成就"？

我是在放下执著，还是在执著"我在修行"？

我是在通向自由，还是在建造一个"高级的牢笼"？

真正的削减应该让你越来越轻盈、越来越简单、越来越自在。

如果你的"修行"让你变得更复杂、更紧张、更评判，那需要重新检视。

2. 你是在等待完美的条件，还是从当下的"生起善心"开始？

很多人说：

"等我有时间了再好好修行"

"等我退休了再专心学佛"

"等我解决了这个问题再开始改变"

但佛陀说：现在就生起那个善心意念！

不需要等待完美的条件。

不需要等到你"准备好"。

就在此刻，你可以生起：

"愿我成为更有耐心的人"

"愿我减少对他人的评判"

"愿我学会放下一些执著"

这个意愿本身，就已经是转化的开始。

3. 你能否成为他人的"绕道"？

经文说，善行是"绕道之路"。

这意味着：

当你周围的人都在抱怨，你可以选择感恩

当集体陷入愤怒，你可以保持清醒

当大家都在争夺，你可以展现分享

你的存在，可以成为他人看到"还有另一种活法"的证明。

不是通过说教，而是通过活出来。

一个真正平静的人走进房间，整个气氛都会改变。

一个真正慈悲的人，他的存在本身就是疗愈。

4. 你准备好放下"对修行的执著"了吗？

这是最高级的考验。

当你修行多年，积累了很多体验、知识、境界——

你能放下吗？

你能从"我是个修行人"的身份认同中解脱出来吗？

佛陀在经文最后特别强调：不执著于自己的见解，容易舍弃。

最深的自由，是连对自由的追求都能放下。

六、给当代人的实践指南

从今天开始的三个练习：

练习一：每日一削（选一项进行）

不要试图同时改变四十四项，那会让你崩溃。

每天早晨，从清单中选一项，生起这样的意愿：

"今天，愿我少一些评判"

"今天，愿我在说话前多想三秒"

"今天，愿我放下一个固执的想法"

一天一小步，一年三百六十多步。

练习二：觉察你的"泥沼"

诚实地看看：

我现在站在哪里？

我在哪些方面还"陷在泥沼中"？

在我试图帮助他人之前，我需要先在哪方面帮助自己？

这不是自责，而是清醒的自我认识。

练习三：寻找"绕道"而非"对抗"

下次当烦恼生起时：

不要对抗它（"我不应该生气！"）

而是问："有没有另一条路？"

然后温柔地转向那条路

就像水流遇到石头，不是撞碎石头，而是绕过去，继续前行。

七、最终的智慧

这部《削减经》的最深洞见是：

真正的解脱不是获得什么，而是放下什么。

真正的修行不是变成什么，而是卸下什么。

你本来就是完整的。

你只是背负了太多不属于你的东西：

别人的期待

社会的评判

自己的妄念

过去的伤痕

未来的焦虑

削减，就是一件一件地放下这些负担。

最后，你会发现：

当所有该削减的都削减了，剩下的不是空无，而是你本来的光明。

那时，

没有需要达到的境界，因为你已经在这里。

没有需要成为的人，因为你本来如此。

没有需要追求的解脱，因为束缚从未真正存在。

这就是佛陀最后的教诫：

"树下之处已在，空闲之处已备。

去修禅吧！

不要放逸！

不要日后追悔！"

现在就是时候。

这里就是地方。

你就是那个人。

愿所有读到这篇经文的人，

都能找到自己的"绕道之路"，

都能生起善心的种子，

都能从泥沼中走出，站到坚实的地面上，

都能削减不必要的负担，

最终抵达那个——

本来就在等待你的，清净、自由、光明的家。

杂阿含937经到939经

Sun, 09 Aug 2026 09:07:22 +0800

杂阿含937经

我是这样听说的：

有一次，佛住在毗舍离城，住处是在猕猴池旁边的重阁讲堂。

那时，有四十位比丘住在波梨耶聚落。他们都修行阿练若行（住在安静、远离人群的地方修行），穿粪扫衣（捡别人丢弃的破布，洗净后缝成衣服来穿），以乞食为生（出去托钵化缘，靠乞食生活）；他们都还是在修学中的人，还没有断除欲爱。后来，他们来到佛那里，顶礼佛足，然后退到一旁站着。

这时，世尊心里这样想：

“这四十位住在波梨耶聚落的比丘，都修阿练若行，穿粪扫衣，以乞食为生，而且都还是学人，还没有离开欲爱（还在修学阶段，还没有断尽爱欲烦恼）。我现在应当为他们说法，使他们就在这一生中不起种种烦恼，心得解脱。”

于是，世尊告诉这四十位波梨耶聚落的比丘说：

“众生从无始以来，一直在生死中轮回，被无明所遮蔽，被爱欲套住脖子，长久以来不停地生死流转，不知道痛苦的根源究竟从什么时候开始。

“比丘们！你们怎么想？恒河的大水一路流向大海，这中间的恒河水多呢，还是你们从无始以来在生死中轮回，身体败坏时流出的血更多呢？”

比丘们回答佛说：

“世尊！依我们对佛所说义理的理解，我们从长久以来轮回生死，身体毁坏时流出的血非常多，比恒河水还多出百千万倍。”

佛又告诉比丘们：

“先不说恒河水，就连四大海的水都算上，到底是四大海的水更多，还是你们在漫长生死轮回中身体败坏时流出的血更多呢？”

比丘们回答佛说：

“世尊！依我们对佛所说义理的理解，我们长久轮回生死，身体毁坏时流出的血非常多，甚至超过四大海的海水。”

佛告诉诸比丘：

“很好！很好！你们在长久轮回生死中流出的身血，确实多得不可计数，超过恒河水，也超过四大海水。为什么呢？

“因为你们在漫长的轮回中，曾经投生为大象，被人割耳、割鼻、砍头、断尾、截去四足，流出的血无量无数；

“也曾投生为马、骆驼、驴、牛、狗，以及种种飞禽走兽，被割耳、割鼻、砍头、断脚、肢体分裂，流出的血也无量无数；

“你们在长久轮回中，也曾做过盗贼，被人杀害，头、脚、耳、鼻被砍断，四肢分离，流出的血也无量无数；

“你们也曾在无数次死后，尸体被抛弃在坟冢荒野之间，腐烂流脓流血，数量也是无量无数；

“或者堕入地狱、畜生、饿鬼道，身坏命终时流出的血，也同样无量无数。”

接着，佛又问比丘们：

“色，也就是身体和物质现象，是常住不变的吗？还是无常会变的呢？”

比丘们回答：

“世尊！是无常的。”

佛又说：

“既然是无常的，那它是不是苦呢？”

比丘们回答：

“世尊！是苦的。”

佛又说：

“既然它是无常的、是苦的，而且是会变化败坏的法，那么有智慧的圣弟子，还会在其中把它看成‘我’，或者看成‘另一个我’，或者看成‘我与它彼此依存、互相包含’吗？”

比丘们回答：

“不会的，世尊。”

佛说：

“受、想、行、识，也都是这样。”

接着佛又说：

“凡是一切色，不管是过去的、未来的、现在的，是内在的、外在的，是粗重的、细微的，是美好的、丑陋的，是远的、近的，都应当如实了知：这一切都不是我，不是另一个我，也不是与我互相依存的实体。

“受、想、行、识，也都是这样。

“圣弟子如果能这样观察，就会对色生起厌离，对受、想、行、识也生起厌离。厌离以后，就不再贪恋；不再贪恋以后，心就解脱了。

“在解脱的时候，他会清楚知道：‘我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的都已经做完，自己知道将来不再受后有，不再有新的生死轮回。’”

当佛说这部经的时候，那四十位住在波梨耶聚落的比丘，当下烦恼不再生起，心得解脱。

佛说完这部经后，诸位比丘听了佛所说的话，都非常欢喜，依教奉行。

杂阿含938经

我是这样听说的：

有一次，佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉众比丘说：

“众生从无始以来，一直在生死中长夜轮转，却不知道痛苦的根本究竟在哪里。”

佛又告诉比丘们：

“你们怎么想？恒河的流水，乃至四大海的海水，哪一个更多？是那些水更多，还是你们从长久轮回生死以来所流的眼泪更多呢？”

比丘们回答佛说：

“世尊！依我们对佛所说义理的理解，我们从长久轮回生死以来所流的眼泪非常多，超过恒河水，也超过四大海水。”

佛告诉比丘们：

“很好！很好！你们在长久轮回生死中流下的眼泪，确实非常多，不是恒河水和四大海水所能相比的。为什么呢？

“因为你们在长久的轮回中，失去过父亲、母亲、兄弟、姐妹、亲族、朋友，也失去过财物，为了这些事流泪，实在太多太多，无法计算。

“你们在长久轮回中，也曾死后被弃置在坟冢荒野，脓血流出；也曾投生在地狱、畜生、饿鬼道中。

“比丘们！你们从无始以来在生死中长夜轮转，身上流出的血和眼中流出的泪，实在是无量无边。”

佛又告诉诸比丘：

“色是常住的吗？还是无常的呢？”

比丘们回答：

“世尊！是无常的。”

佛又说：

“如果是无常的，那是不是苦呢？”

比丘们回答：

“世尊！是苦的。”

佛又说：

“既然它是无常的、是苦的，而且是变化不定的法，那么有见闻、有智慧的圣弟子，难道还会在其中看见‘我’、‘另一个我’，或者‘我与它互相依存’吗？”

比丘们回答：

“不会的，世尊。”

佛说：

“受、想、行、识，也都是这样。

“比丘们！圣弟子如果能这样知道、这样观察，

（这里原文省略了与前面相同的重复句，意思是：对于色、受、想、行、识都如实观察它们无常、是苦、会变坏，因此不再执著它们。）

这样一来，就会从色中解脱，也会从受、想、行、识中解脱；并且进一步从生、老、病、死、忧愁、悲伤、苦恼、痛苦中解脱出来。”

佛说完这部经后，诸比丘听了佛所说的话，都非常欢喜，依教奉行。

杂阿含939经

我是这样听说的：

有一次，佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘说：

“众生从无始以来，一直在生死中轮转，被无明所遮蔽，被爱欲套住脖子，长夜不停地流转，却不知道痛苦的根本究竟在哪里。”

佛又告诉比丘们：

“你们怎么想？恒河的流水和四大海的海水更多呢，还是你们在漫长轮回生死中所喝过的母乳更多呢？”

比丘们回答佛说：

“世尊！依我们对佛所说义理的理解，我们在长久轮回生死中喝过的母乳，比恒河水和四大海水还要多。”

佛告诉比丘们：

“很好！很好！你们在长久轮回生死中喝过的母乳，确实比恒河水和四大海水还多。为什么呢？

“因为你们在漫长的轮回中，有时投生为大象，所喝的母乳无量无数；

“有时投生为骆驼、马、牛、驴，以及种种飞禽走兽，所喝的母乳也是无量无数。

“你们在长久轮回中，也曾死后被弃置在坟冢荒野之间，流出的脓血也是无量无数；

“或者堕入地狱、畜生、饿鬼道，流出的骨髓和血也同样是无量无数。

“比丘们！你们从无始以来在生死中轮转到现在，一直都不知道痛苦的根本起点。”

接着佛问：

“比丘们！色是常住的吗？还是无常的呢？”

比丘们回答：

“世尊！是无常的。”

（这里原文中间省略了和前面两经相近的重复内容，意思是：佛接着依次说明，受、想、行、识也都像色一样，是无常的、是苦的、会变坏的，因此不应当执著为‘我’或者‘我所有’。）

然后佛进一步开示说：

“圣弟子对于五受阴，也就是这五种会被执取的身心聚合，应当观察它们不是我，也不是我所有。

“如果能这样观察，那么对于世间的一切，就不会再有所执取；没有执取以后，就不会再有染著；该做的已经做完，自己知道将来不会再有后有，不会再受来世的生死。”

佛说完这部经后，诸比丘听了佛所说的话，都非常欢喜，依教奉行。

文言文原文

杂阿含937经[正闻本13277经/佛光本929经](无始相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　时，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　尔时，世尊作是念：

　　「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。」

　　尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：

　　「众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。

　　诸比丘！于意云何？恒水洪流趣于大海，中间恒水为多？汝等本来长夜生死轮转，破坏身体，流血为多？」

　　诸比丘白佛：

　　「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，多于恒水百千万倍。」

　　佛告比丘：

　　「置此恒水，乃至四大海水为多？汝等长夜轮转生死，其身破坏，血流为多？」

　　诸比丘白佛：

　　「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，踰四大海水也。」

　　佛告诸比丘：

　　「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死所出身血，甚多无数，过于恒水及四大海，所以者何？汝于长夜曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量；或受马身、驼、驴、牛、犬、诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足、四体，其血无量；汝等长夜或为贼盗、为人所害，断、截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量，汝等长夜身坏命终弃于冢间，脓坏流血，其数无量，或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出亦复无量。」

　　佛告比丘：「色为是常，为非常耶？」

　　比丘白佛：「无常，世尊！」

　　佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

　　比丘白佛：「是苦，世尊！」

　　佛告比丘：

　　「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不？」

　　比丘白佛：「不也，世尊。」

　　受、想、行、识亦复如是。

　　佛告比丘：

　　「若所有色：过去、未来、现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是，如实知；受、想、行、识亦复如是。

　　圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌已，不乐；不乐已，解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

　　佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者，不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含938经[正闻本13278经/佛光本930经](无始相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际。」

　　佛告诸比丘：

　　「于意云何？恒河流水……乃至四大海，其水为多？为汝等长夜轮转生死，流泪为多？」

　　诸比丘白佛：

　　「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海。」

　　佛告比丘：

　　「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海，所以者何？汝等长夜丧失父、母、兄、弟、姊、妹、宗亲、知识；丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，及生地狱、畜生、饿鬼。

　　诸比丘！汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪，甚多无量。」

　　佛告诸比丘：「色为常耶？为无常耶？」

　　比丘白佛：「无常，世尊。」

　　佛告比丘：「若无常者，是苦耶？」

　　比丘白佛：「是苦，世尊！」

　　佛告比丘：

　　「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于其中见我、异我、相在不？」

　　比丘白佛：「不也，世尊。」

　　「受，想，行，识，亦复如是。

　　诸比丘！圣弟子如是知、如是见……乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含939经[正闻本13279经/佛光本931经](无始相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际。」

　　佛告诸比丘：

　　「于意云何？恒河流水及四大海，其水为多？汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶？」

　　比丘白佛：

　　「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。」

　　佛告比丘：

　　「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水，所以者何？汝等长夜或生象中，饮其母乳无量无数，或生驼、马、牛、驴诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。

　　汝等长夜弃于冢间，脓血流出亦复无量，或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出亦复如是。

　　比丘！汝等无始生死，轮转已来，不知苦之本际。

　　云何？比丘！色为常耶？为无常耶？」

　　比丘白佛：「非常，世尊。」

　　……乃至「圣弟子于五受阴观察非我、非我所，于诸世间得无所取；不取已无所著；所作已作，自知不受后有。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

相应部35相应74经到75经，第一病经，第二病经

Sat, 08 Aug 2026 09:30:49 +0800

8. 病品

74 第一病经

起源于舍卫城。

那时，有一位比丘来到世尊面前，（中略）在一旁坐下后，那位比丘对世尊说道：

"世尊，在某住处有一位比丘，他是新出家的、不知名的，生了病，痛苦，病得很重。世尊，请世尊出于慈悲，前去看望那位比丘吧。"

那时，世尊听到"新出家"和"生病"的消息后，知道"这是一位不知名的比丘"，便前往那位比丘处。

那位比丘远远地看见世尊走来，看见后便想在床上起身。

于是世尊对那位比丘说道：

"够了，比丘，你不要在床上起身。这里有准备好的座位，我将坐在那里。"

世尊便在准备好的座位上坐下。坐下后，世尊对那位比丘说道：

"比丘，你还受得了吗？你还过得去吗？苦受在减退而不是在增长吗？能看出它们在减退而不是在增长吗？"

"世尊，我受不了，我过不去。我的苦受剧烈地增长而不是在减退，能看出它们在增长而不是在减退。"

"比丘，你没有什么追悔吗？没有什么懊悔吗？"

"世尊，确实我有不少的追悔，有不少的懊悔。"

"那么，比丘，你自己在戒行方面有所责备吗？"

"世尊，我自己在戒行方面并没有什么可责备的。"

"比丘，如果你自己在戒行方面没有什么可责备的，那你追悔什么？懊悔什么呢？"

"世尊，我并不认为世尊所说的法是以戒清净为目的的。"

"比丘，如果你不认为我所说的法是以戒清净为目的的，那你认为我所说的法是以什么为目的的呢？"

"世尊，我认为世尊所说的法是以离贪为目的的。"

"善哉，善哉，比丘！比丘，你认为我所说的法是以离贪为目的的，这很好。比丘，我所说的法确实是以离贪为目的的。"

"比丘，你认为如何？眼是常的还是无常的？"

"无常的，世尊。"

"凡是无常的，（中略）耳……鼻……舌……身……意是常的还是无常的？"

"无常的，世尊。"

"凡是无常的，是苦的还是乐的？"

"是苦的，世尊。"

"凡是无常的、苦的、变化之法，适合这样去看待它吗——'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不，世尊，这是不适合的。"

"比丘，如此看的多闻圣弟子，对眼也厌离，对耳也厌离，（中略）对意也厌离。厌离后则离贪；离贪后则解脱；解脱时有'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'"

世尊说了这些话。那位比丘欢喜地信受了世尊所说的话。

而且，当此解说正在被宣说时，那位比丘生起了远离尘垢、离诸污染的法眼——"凡是有集起之法的，一切都是有灭尽之法的。"

第一经。

75 第二病经

那时，有一位比丘（中略）对世尊说道：

"世尊，在某住处有一位比丘，他是新出家的、不知名的，生了病，痛苦，病得很重。世尊，请世尊出于慈悲，前去看望那位比丘吧。"

那时，世尊听到"新出家"和"生病"的消息后，知道"这是一位不知名的比丘"，便前往那位比丘处。

那位比丘远远地看见世尊走来，看见后便想在床上起身。

于是世尊对那位比丘说道：

"够了，比丘，你不要在床上起身。这里有准备好的座位，我将坐在那里。"

世尊便在准备好的座位上坐下。坐下后，世尊对那位比丘说道：

"比丘，你还受得了吗？你还过得去吗？苦受在减退而不是在增长吗？能看出它们在减退而不是在增长吗？"

"世尊，我受不了，我过不去。"（中略）"世尊，我自己在戒行方面并没有什么可责备的。"

"比丘，如果你自己在戒行方面没有什么可责备的，那你追悔什么？懊悔什么呢？"

"世尊，我并不认为世尊所说的法是以戒清净为目的的。"

"比丘，如果你不认为我所说的法是以戒清净为目的的，那你认为我所说的法是以什么为目的的呢？"

"世尊，我认为世尊所说的法是以无取著般涅槃为目的的。"

"善哉，善哉，比丘！比丘，你认为我所说的法是以无取著般涅槃为目的的，这很好。比丘，我所说的法确实是以无取著般涅槃为目的的。"

"比丘，你认为如何？眼是常的还是无常的？"

"无常的，世尊。"

"凡是无常的，（中略）耳……鼻……舌……身……意……意识……意触……凡是以意触为缘所生起的受——乐受、苦受或不苦不乐受，那也是常的还是无常的？"

"无常的，世尊。"

"凡是无常的，是苦的还是乐的？"

"是苦的，世尊。"

"凡是无常的、苦的、变化之法，适合这样去看待它吗——'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不，世尊，这是不适合的。"

"比丘，如此看的多闻圣弟子，对眼也厌离，（中略）对意也……对意识也……对意触也厌离。凡是以意触为缘所生起的受——乐受、苦受或不苦不乐受，对那也厌离。厌离后则离贪；离贪后则解脱；解脱时有'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'"

世尊说了这些话。那位比丘欢喜地信受了世尊所说的话。

而且，当此解说正在被宣说时，那位比丘的心通过不执取而从诸漏中解脱了。

第二经。

巴利语原版经文

8. Gilānavaggo

SN.35.74/(1). Paṭhamagilānasuttaṃ

　　 74. Sāvatthinidānaṃ Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “amukasmiṃ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti.

　　 Atha kho bhagavā navavādañca sutvā gilānavādañca, “appaññāto bhikkhū”ti iti viditvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Addasā kho so bhikkhu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “alaṃ, bhikkhu, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “kacci te, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?

　　 “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo”ti.

　　 “Kacci te, bhikkhu, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro”ti?

　　 “Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro”ti.

　　 “Kacci pana taṃ, bhikkhu, attā sīlato upavadatī”ti?

　　 “Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

　　 “No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti?

　　 “Na khvāhaṃ bhante, sīlavisuddhatthaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti .

　　 “No ce kira tvaṃ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi, atha kimatthaṃ carahi tvaṃ, bhikkhu, mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsī”ti?

　　 “Rāgavirāgatthaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti.

　　 “Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, rāgavirāgatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Rāgavirāgattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito. Taṃ kiṃ maññasi bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ …pe… sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhuno virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti. Paṭhamaṃ.

SN.35.75/(2). Dutiyagilānasuttaṃ

　　 75. Atha kho aññataro bhikkhu …pe… bhagavantaṃ etadavoca– “amukasmiṃ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti.

　　 “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

　　 “No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti?

　　 “Na khvāhaṃ, bhante, sīlavisuddhatthaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti.

　　 “No ce kira tvaṃ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi, atha kimatthaṃ carahi tvaṃ, bhikkhu, mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsī”ti?

　　 “Anupādāparinibbānatthaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī”ti.

　　 “Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, anupādāparinibbānatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi. Anupādāparinibbānattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ bhante”.

　　 “Yaṃ …pe… sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano… manoviññāṇaṃ… manosamphasso… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi… manoviññāṇepi… manosamphassepi nibbindati. Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandi. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhussa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti. Dutiyaṃ.

第一千三百九十八章第一恶行经，第一身恶行经，第一语恶行经，第一意恶行经，第二恶行经，第二身恶行经，第二语恶行经，第二意恶行经，墓地经，对个人的净信经，增支部5集241经到250经

Fri, 07 Aug 2026 09:13:35 +0800

（25）第五品恶行品

241 第一恶行经

第一经

"诸比丘，恶行有此五种过患。哪五种呢？

一、自己责备自己；

二、智者们审察后加以呵责；

三、恶名声传扬开去；

四、临死时心识迷乱；

五、身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘，这就是恶行的五种过患。

诸比丘，善行有此五种功德利益。哪五种呢？

一、自己不责备自己；

二、智者们审察后加以称赞；

三、好名声传扬开去；

四、临死时心识不迷乱；

五、身坏命终之后，投生于善趣、天界。

诸比丘，这就是善行的五种功德利益。"

第一经终。

242 第一身恶行经

第二经

"诸比丘，身恶行有此五种过患。（中略）身善行有此五种功德利益。（中略）"

第二经终。

243 第一语恶行经

第三经

"诸比丘，语恶行有此五种过患。（中略）语善行有此五种功德利益。（中略）"

第三经终。

244 第一意恶行经

第四经

"诸比丘，意恶行有此五种过患。（中略）意善行有此五种功德利益。哪五种呢？

一、自己不责备自己；

二、智者们审察后加以称赞；

三、好名声传扬开去；

四、临死时心识不迷乱；

五、身坏命终之后，投生于善趣、天界。

诸比丘，这就是意善行的五种功德利益。"

第四经终。

245 第二恶行经

第五经

"诸比丘，恶行有此五种过患。哪五种呢？

一、自己责备自己；

二、智者们审察后加以呵责；

三、恶名声传扬开去；

四、从正法中退出；

五、安住于非法之中。

诸比丘，这就是恶行的五种过患。

诸比丘，善行有此五种功德利益。哪五种呢？

一、自己不责备自己；

二、智者们审察后加以称赞；

三、好名声传扬开去；

四、从非法中退出；

五、安住于正法之中。

诸比丘，这就是善行的五种功德利益。"

第五经终。

246 第二身恶行经

第六经

"诸比丘，身恶行有此五种过患。（中略）身善行有此五种功德利益。（中略）"

第六经终。

247 第二语恶行经

第七经

"诸比丘，语恶行有此五种过患。（中略）语善行有此五种功德利益。（中略）"

第七经终。

248 第二意恶行经

第八经

"诸比丘，意恶行有此五种过患。（中略）意善行有此五种功德利益。哪五种呢？

一、自己不责备自己；

二、智者们审察后加以称赞；

三、好名声传扬开去；

四、从非法中退出；

五、安住于正法之中。

诸比丘，这就是意善行的五种功德利益。"

第八经终。

249 墓地经

第九经

"诸比丘，墓地（尸陀林）有此五种过患。哪五种呢？

一、不净；

二、恶臭；

三、令人恐惧；

四、是猛兽和非人的住处；

五、引起众多人的哀哭。

诸比丘，这就是墓地的五种过患。

同样地，诸比丘，如墓地一般的人，有此五种过患。哪五种呢？

诸比丘，在这里，有某个人具备了不净的身业，具备了不净的语业，具备了不净的意业。我说这就是他的不净。诸比丘，就像那个墓地是不净的一样，诸比丘，我说这个人也是如此的。

那个具备了不净身业、具备了不净语业、具备了不净意业的人，恶名声传扬开去。我说这就是他的恶臭。诸比丘，就像那个墓地是恶臭的一样，诸比丘，我说这个人也是如此的。

那个具备了不净身业、具备了不净语业、具备了不净意业的人，善良的同梵行者们远远地避开他。我说这就是他的令人恐惧。诸比丘，就像那个墓地是令人恐惧的一样，诸比丘，我说这个人也是如此的。

那个具备了不净身业、具备了不净语业、具备了不净意业的人，与同类的人共住在一起。我说这就是他的猛兽住处。诸比丘，就像那个墓地是猛兽和非人的住处一样，诸比丘，我说这个人也是如此的。

那个具备了不净身业、具备了不净语业、具备了不净意业的人，善良的同梵行者们见到他，便产生厌烦不满，说：'唉！真是我们的苦啊！我们竟然与这样的人共住在一起！'我说这就是他的引人哀哭。诸比丘，就像那个墓地引起众多人的哀哭一样，诸比丘，我说这个人也是如此的。

诸比丘，这就是如墓地一般的人的五种过患。"

第九经终。

250 对个人的净信经

第十经

"诸比丘，对个人的净信有此五种过患。哪五种呢？

诸比丘，若有人对某个人深具净信，而那个人犯了那样的罪过，以致于僧团对他作了举罪处分（将他摈出）。那么他就会这样想：'这个我所喜爱、可意的人，竟被僧团摈出了。'于是他对诸比丘们充满了不信任。因为对诸比丘们充满不信任，就不亲近其他比丘。不亲近其他比丘，就听不到正法。听不到正法，就会从正法中退失。诸比丘，这是对个人净信的第一种过患。

再者，诸比丘，若有人对某个人深具净信，而那个人犯了那样的罪过，以致于僧团令他坐在末座（别住处分）。那么他就会这样想：'这个我所喜爱、可意的人，竟被僧团令其坐在末座了。'于是他对诸比丘们充满了不信任。因为对诸比丘们充满不信任，就不亲近其他比丘。不亲近其他比丘，就听不到正法。听不到正法，就会从正法中退失。诸比丘，这是对个人净信的第二种过患。

再者，诸比丘，若有人对某个人深具净信，而那个人远走他方。（中略）那个人还俗离去。（中略）那个人命终了。那么他就会这样想：'这个我所喜爱、可意的人，已经命终了。'于是他不亲近其他比丘。不亲近其他比丘，就听不到正法。听不到正法，就会从正法中退失。诸比丘，这是对个人净信的第五种过患。

诸比丘，这就是对个人净信的五种过患。"

第十经终。

恶行品第五终。

其摄颂为：

恶行、身恶行，语恶行、意恶行；

以此四为前，再二（同类四经），墓地，以及对个人的净信。

第五个五十经完毕。

巴利语原版经文

(25) 5. Duccaritavaggo

AN.5.241/ 1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ

　　 241. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; sammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite”ti. Paṭhamaṃ.

AN.5.242/ 2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ

　　 242. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite …pe… ānisaṃsā kāyasucarite …pe…. Dutiyaṃ.

AN.5.243/ 3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ

　　 243. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite …pe… ānisaṃsā vacīsucarite …pe…. Tatiyaṃ.

AN.5.244/ 4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ

　　 244. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā manoduccarite …pe… ānisaṃsā manosucarite Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite”ti. Catutthaṃ.

AN.5.245/ 5. Dutiyaduccaritasuttaṃ

　　 245. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; saddhammā vuṭṭhāti; asaddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite”ti. Pañcamaṃ.

AN.5.246/ 6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ

　　 246. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite …pe… ānisaṃsā kāyasucarite …pe…. Chaṭṭhaṃ.

AN.5.247/ 7. Dutiyavacīduccaritasuttaṃ

　　 247. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite …pe… ānisaṃsā vacīsucarite …pe…. Sattamaṃ.

AN.5.248/ 8. Dutiyamanoduccaritasuttaṃ

　　 248. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā manoduccarite …pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite”ti. Aṭṭhamaṃ.

AN.5.249/ 9. Sivathikasuttaṃ

　　 249. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā sivathikāya. Katame pañca? Asuci, duggandhā, sappaṭibhayā, vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso, bahuno janassa ārodanā– ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikāya.

　　 “Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā sivathikūpame puggale. Katame pañca? Idha bhikkhave, ekacco puggalo asucinā kāyakammena samannāgato hoti; asucinā vacīkammena samannāgato hoti; asucinā manokammena samannāgato hoti. Idamassa asucitāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā asuci; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

　　 “Tassa asucinā kāyakammena samannāgatassa, asucinā vacīkammena samannāgatassa, asucinā manokammena samannāgatassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Idamassa duggandhatāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā duggandhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

　　 “Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī ārakā parivajjanti. Idamassa sappaṭibhayasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā sappaṭibhayā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

　　 “So asucinā kāyakammena samannāgato, asucinā vacīkammena samannāgato asucinā manokammena samannāgato sabhāgehi puggalehi saddhiṃ saṃvasati. Idamassa vāḷāvāsasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā bhikkhave, sivathikā vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

　　 “Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī disvā khīyadhammaṃ āpajjanti– ‘aho vata no dukkhaṃ ye mayaṃ evarūpehi puggalehi saddhiṃ saṃvasāmā’ti! Idamassa ārodanāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā bahuno janassa ārodanā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikūpame puggale”ti. Navamaṃ.

AN.5.250/ 10. Puggalappasādasuttaṃ

　　 250. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā puggalappasāde. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ukkhipati. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ukkhitto’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo puggalappasāde.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ante nisīdāpeti Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ante nisīdāpito’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo puggalappasāde.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so disāpakkanto hoti …pe… so vibbhanto hoti …pe… so kālaṅkato hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so kālaṅkato’ti. Aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo puggalappasāde. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā puggalappasāde”ti. Dasamaṃ.

　　Duccaritavaggo pañcamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ.

　　Catūhi pare dve sivathikā, puggalappasādena cāti.

　　Pañcamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

574.中部7经/布喻经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

Thu, 06 Aug 2026 12:53:49 +0800

布喻经

序分

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们："比丘们！"那些比丘们回答世尊："尊师！"世尊如此说道：

布的譬喻

"比丘们！譬如有一块被染污、沾满污垢的布，染匠无论把它放入哪种染料中——无论是蓝色染料、黄色染料、红色染料，还是茜红色染料——它的颜色都会染得很差、颜色不清净。这是什么原因呢？比丘们！因为那块布不清净的缘故。同样地，比丘们！当心被染污时，可以预期的是恶趣。

比丘们！譬如有一块清净洁白的布，染匠无论把它放入哪种染料中——无论是蓝色染料、黄色染料、红色染料，还是茜红色染料——它的颜色都会染得很好、颜色清净。这是什么原因呢？比丘们！因为那块布清净的缘故。同样地，比丘们！当心不被染污时，可以预期的是善趣。"

心的随烦恼

"比丘们！什么是心的随烦恼（心的污染）呢？

1. 贪欲与不正当的贪求是心的随烦恼；

2. 瞋恚是心的随烦恼；

3. 忿怒是心的随烦恼；

4. 怀恨是心的随烦恼；

5. 覆藏是心的随烦恼；

6. 恼害是心的随烦恼；

7. 嫉妒是心的随烦恼；

8. 悭吝是心的随烦恼；

9. 虚伪是心的随烦恼；

10. 狡诈是心的随烦恼；

11. 顽固是心的随烦恼；

12. 急躁是心的随烦恼；

13. 慢是心的随烦恼；

14. 过慢是心的随烦恼；

15. 骄醉是心的随烦恼；

16. 放逸是心的随烦恼。"

舍断随烦恼

"比丘们！那位比丘如此了知'贪欲与不正当的贪求是心的随烦恼'之后，便舍断贪欲与不正当的贪求这个心的随烦恼；

如此了知'瞋恚是心的随烦恼'之后，便舍断瞋恚这个心的随烦恼；

如此了知'忿怒是心的随烦恼'之后，便舍断忿怒这个心的随烦恼；

如此了知'怀恨是心的随烦恼'之后，便舍断怀恨这个心的随烦恼；

如此了知'覆藏是心的随烦恼'之后，便舍断覆藏这个心的随烦恼；

如此了知'恼害是心的随烦恼'之后，便舍断恼害这个心的随烦恼；

如此了知'嫉妒是心的随烦恼'之后，便舍断嫉妒这个心的随烦恼；

如此了知'悭吝是心的随烦恼'之后，便舍断悭吝这个心的随烦恼；

如此了知'虚伪是心的随烦恼'之后，便舍断虚伪这个心的随烦恼；

如此了知'狡诈是心的随烦恼'之后，便舍断狡诈这个心的随烦恼；

如此了知'顽固是心的随烦恼'之后，便舍断顽固这个心的随烦恼；

如此了知'急躁是心的随烦恼'之后，便舍断急躁这个心的随烦恼；

如此了知'慢是心的随烦恼'之后，便舍断慢这个心的随烦恼；

如此了知'过慢是心的随烦恼'之后，便舍断过慢这个心的随烦恼；

如此了知'骄醉是心的随烦恼'之后，便舍断骄醉这个心的随烦恼；

如此了知'放逸是心的随烦恼'之后，便舍断放逸这个心的随烦恼。"

已舍断随烦恼

"比丘们！当那位比丘如此了知'贪欲与不正当的贪求是心的随烦恼'之后，贪欲与不正当的贪求这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'瞋恚是心的随烦恼'之后，瞋恚这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'忿怒是心的随烦恼'之后，忿怒这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'怀恨是心的随烦恼'之后，怀恨这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'覆藏是心的随烦恼'之后，覆藏这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'恼害是心的随烦恼'之后，恼害这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'嫉妒是心的随烦恼'之后，嫉妒这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'悭吝是心的随烦恼'之后，悭吝这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'虚伪是心的随烦恼'之后，虚伪这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'狡诈是心的随烦恼'之后，狡诈这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'顽固是心的随烦恼'之后，顽固这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'急躁是心的随烦恼'之后，急躁这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'慢是心的随烦恼'之后，慢这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'过慢是心的随烦恼'之后，过慢这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'骄醉是心的随烦恼'之后，骄醉这个心的随烦恼已被舍断；

如此了知'放逸是心的随烦恼'之后，放逸这个心的随烦恼已被舍断。"

对三宝的不坏净信

"他具备了对佛陀的不坏净信：'彼世尊确实是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。'

他具备了对法的不坏净信：'法由世尊善说，是现见的、不待时节的、来见的（请来亲自观看的）、导向涅槃的、智者各自可以证知的。'

他具备了对僧团的不坏净信：'世尊的弟子僧团是善行道的，世尊的弟子僧团是正直行道的，世尊的弟子僧团是如理行道的，世尊的弟子僧团是正当行道的——即四双八辈之人。这世尊的弟子僧团是应受供养的、应受款待的、应受布施的、应受合掌礼敬的，是世间无上的福田。'"

法喜与禅定

"对于他来说，在某种程度上（那些烦恼）已被抛弃、已被吐出、已被释放、已被舍断、已被放下。他（知道）'我具备了对佛陀的不坏净信'，便获得义的欢悦，获得法的欢悦，获得与法相应的喜悦。欢喜者，喜（法喜）生起；有喜者，身得轻安；身轻安者，感受到乐；有乐者，心得定。

（中略：对法的不坏净信……对僧团的不坏净信……）他（知道）'我具备了对僧团的不坏净信'，便获得义的欢悦，获得法的欢悦，获得与法相应的喜悦。欢喜者，喜生起；有喜者，身得轻安；身轻安者，感受到乐；有乐者，心得定。

（他知道）'对于我来说，在某种程度上（那些烦恼）已被抛弃、已被吐出、已被释放、已被舍断、已被放下'，便获得义的欢悦，获得法的欢悦，获得与法相应的喜悦。欢喜者，喜生起；有喜者，身得轻安；身轻安者，感受到乐；有乐者，心得定。"

饮食无碍

"比丘们！那位具备这样戒行、这样法行、这样智慧的比丘，即使他吃的是去除黑粒的精米饭，配以各种汤菜、各种佐料，这对他也不会成为障碍。

比丘们！譬如那被染污、沾满污垢的布，经过清水洗涤后就变得清净洁白；或者如黄金经过熔炉提炼后就变得清净明亮。同样地，比丘们！那位具备这样戒行、这样法行、这样智慧的比丘，即使他吃的是去除黑粒的精米饭，配以各种汤菜、各种佐料，这对他也不会成为障碍。"

四梵住

"他以慈心俱行之心遍满一方而住，第二方也同样，第三方也同样，第四方也同样。如此上下四方，一切处，一切世界，他以慈心俱行之心——广大的、崇高的、无量的、无怨的、无恼害的——遍满而住。

以悲心俱行之心……（中略）……以喜心俱行之心……（中略）……

以舍心俱行之心遍满一方而住，第二方也同样，第三方也同样，第四方也同样。如此上下四方，一切处，一切世界，他以舍心俱行之心——广大的、崇高的、无量的、无怨的、无恼害的——遍满而住。"

解脱与证果

"他了知：'有此（更高层次），有低劣的，有殊胜的，有超越这个想所达到的更高的出离。'当他如此知、如此见时，心从欲漏中解脱，心从有漏中解脱，心从无明漏中解脱。解脱后，便有'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'

比丘们！这就被称为'以内在的沐浴而沐浴的比丘'。"

孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门的对话

那时，孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门正坐在离世尊不远的地方。于是，孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门对世尊说道：

"尊者乔达摩是否前往巴户迦河沐浴呢？"

"婆罗门！巴户迦河有什么用？巴户迦河能做什么呢？"

"尊者乔达摩！巴户迦河被众人认为能带来功德啊！尊者乔达摩！巴户迦河被众人认为是神圣的啊！众人认为在巴户迦河中可以洗去所造的恶业啊！"

于是世尊以偈颂对孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门说道：

"巴户迦河与阿提迦迦河，

伽耶河与孙陀利迦河，

萨罗萨提河与巴耶伽河，

还有巴户摩提河——

愚者即使常常跳入这些河中，

造作黑业者也不能得到净化。

孙陀利迦河能做什么？

巴耶伽河能做什么？巴户迦河能做什么？

对于那怀着怨恨、造作罪恶的人，

这些河流无法净化那造恶业者。

对于清净者，每天都是吉祥日；

对于清净者，每天都是布萨日；

对于清净而行为清白者，

其誓愿总是能够圆满。

婆罗门啊！就在这里沐浴吧！

对一切众生施以安稳。

如果你不说妄语，

如果你不伤害生命，

如果你不取不与之物，

有信心而不悭吝——

你何必去伽耶呢？

（在你身边的）任何一口井水对你来说就是伽耶河了。"

婆罗门的皈依

如此说后，孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门对世尊说道：

"太殊妙了，尊者乔达摩！太殊妙了，尊者乔达摩！尊者乔达摩！就好像将翻倒的东西扶正，将被覆盖的东西揭开，为迷路者指示道路，或者在黑暗中举起油灯——让有眼者能看见诸色。同样地，尊者乔达摩以各种方式阐明了法。

我归依尊者乔达摩，归依法，归依比丘僧团。愿我能在尊者乔达摩面前出家，愿我能获得具足戒！"

孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门果然在世尊面前获得了出家，获得了具足戒。受具足戒后不久，尊者婆罗堕瓦阇独居、远离、不放逸、精进、专心修行。不久之后，他就在此世中，以自己的智慧亲自证悟并安住于那个目标——那正是善男子们正确地从在家生活出家为无家者所追求的那个无上目标——梵行的完成。

他了知："生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。"

尊者婆罗堕瓦阇也成为了阿罗汉之一。

布喻经第七，终。

这篇经文的深入解析：

《布喻经》深度解析与智慧阐发

一、经典背景与结构概览

《布喻经》是巴利三藏《中部》第七经，属于"根本法门品"。这部经以一个极其朴素的日常比喻——染布——为切入点，层层展开，揭示了佛陀关于心灵净化的完整教法体系。全经结构精妙，从比喻入手，经由烦恼的辨识、舍断、信心的建立、禅定的证得，最终通达究竟解脱，形成一条完整的修行路线图。

经文以世尊在舍卫城祇树给孤独园的开示为主体，最后以婆罗门孙陀利迦的皈依和证果作为精彩的收尾，体现了佛法对不同根器众生的普遍适用性。

二、逐段详细解析

（一）布的譬喻——心灵状态决定一切

"譬如有一块被染污、沾满污垢的布，染匠无论把它放入哪种染料中……它的颜色都会染得很差、颜色不清净。"

解析：

佛陀在这里使用了当时印度社会人人熟知的染布工艺作为譬喻。这个比喻的精妙之处在于它揭示了一个被世人普遍忽视的根本法则：结果的品质取决于基础的状态，而非外在的加工。

一块脏布，无论你用多么昂贵的染料去染，出来的颜色都是浑浊的、暗淡的、不纯净的。这不是染料的问题，而是布本身的问题。

同理，一颗被烦恼染污的心，无论你给它多少外在的条件——财富、地位、知识、仪式——它所生出的行为和果报都不会清净。佛陀用"可以预期的是恶趣"来表明：心的污染状态与未来命运之间存在着如同因果法则一般必然的联系。

反过来，一块洁白的布放入任何染料，都能呈现出鲜艳纯正的色泽。同样，一颗清净的心，无论处于什么环境，无论从事什么善行，其果报都是光明的、美好的。

深层含义：

这个比喻触及了佛教修行的第一原理——一切修行的起点不在外部，而在内心。世间人往往把精力放在改变外在条件上，却忽视了内心这块"布"的状态。这就如同一个画家，不去清洗自己的画布，却不断更换更贵的颜料，期望画出杰作。这种本末倒置的努力，注定徒劳。

佛陀在这里实际上颠覆了当时（乃至今天）人们的普遍认知：人的命运不是由外在的仪式、祈祷、祭祀或社会地位决定的，而是由内心的清净程度决定的。这在两千五百多年前的印度，是一个极其革命性的宣言。

（二）十六种心的随烦恼——精准的心灵病理学

佛陀接下来列举了十六种"心的随烦恼"，这是对人类心灵污染的一份极其精密的诊断报告。

逐一解析：

1. 贪欲与不正当的贪求

这是所有烦恼的根源之一。"贪欲"指对他人所有之物的渴望和觊觎，"不正当的贪求"则指超越正当范围的、扭曲的欲望。这不仅包括对物质的贪婪，也包括对感官享受、对权力、对名声的无节制追求。

贪欲的本质是匮乏感——一种永远觉得不够的内在空洞。它驱使人不断向外抓取，却永远无法填满。

2. 瞋恚

瞋恚是对他人的恶意、敌意和仇恨。它是一种希望他人受苦的心理状态。如果说贪欲是试图将外物拉向自己，那么瞋恚就是试图将不喜欢的事物推开或摧毁。

瞋恚被佛陀比作火，它首先烧灼的是怀恨者自己的心。古德有云："怀恨如同手握燃烧的煤炭，想要投向他人，首先烧伤的是自己。"

3. 忿怒

忿怒不同于瞋恚。瞋恚是持续性的恶意，而忿怒是突发性的愤怒爆发。它是一种失去理智控制的激烈情绪反应，往往在瞬间做出令人后悔终生的行为。

忿怒的人就像一锅沸腾的水，任何靠近的人都可能被飞溅的怒火所灼伤。在忿怒的状态下，智慧完全被遮蔽，人几乎退化为本能反应的动物。

4. 怀恨

怀恨是忿怒的延续和固化。当愤怒没有被及时觉察和释放，它就沉淀为怀恨——一种持续的、幽暗的仇恨心理。怀恨者在心中不断重播受辱的场景，反复咀嚼苦涩，让伤口永远无法愈合。

怀恨就像在心田里种下了毒草的种子，它会持续生长，最终占据整个心灵的空间。

5. 覆藏

覆藏指隐瞒自己的过失、掩盖自己的错误。这是一种出于恐惧和虚荣的自我保护机制。覆藏者不愿面对真实的自己，用谎言和伪装建造了一座精致的牢笼，把自己关在里面。

覆藏的危险在于：过失唯有被照见，才有被疗愈的可能。一个掩盖自身过失的人，就像一个向医生隐瞒病情的患者，错过了治愈的机会。

6. 恼害

恼害是一种故意制造他人不快的心理倾向。它可以表现为言语上的讽刺挖苦、行为上的刻意刁难，或者暗中的破坏和妨碍。恼害者从他人的痛苦中获得一种扭曲的满足感。

7. 嫉妒

嫉妒是无法忍受他人的成功、幸福或优越。当看到他人获得好处时，嫉妒者的心就像被火灼烧。嫉妒的深层根源是自我价值感的缺失——因为对自己不够满意，所以无法接受他人比自己更好。

嫉妒是一种极为隐蔽的毒素，因为嫉妒者往往不愿承认自己的嫉妒，而是将其伪装为"正义感"或"公平的诉求"。

8. 悭吝

悭吝不仅指金钱上的吝啬，更指一种全面的不愿分享——不愿分享知识、不愿分享机会、不愿分享快乐、甚至不愿分享佛法。悭吝的心是紧缩的、封闭的，如同紧握的拳头——握得越紧，手中的空间反而越小。

悭吝与贪欲相辅相成：贪欲是向外抓取，悭吝是紧紧握住不放。两者共同构成了"执取"的完整图景。

9. 虚伪

虚伪是呈现一个虚假的自我形象以获取利益或赞美。虚伪者可能表现出不存在的美德，隐藏真实的动机，以伪善的面目示人。

虚伪最大的受害者是虚伪者自己——因为他逐渐失去了与真实自我的联系，活在一个自己编织的幻象之中。

10. 狡诈

狡诈是用欺骗手段达到目的。与虚伪不同，狡诈更侧重于行为层面的欺骗和操纵。狡诈者善于利用他人的信任和弱点，为自己谋取不正当的利益。

11. 顽固

顽固是固执己见、拒绝学习和改变的心理状态。顽固者将自己的观点视为绝对真理，对任何不同的意见都采取排斥态度。这种僵硬的心态阻断了智慧的增长。

顽固在修行中是极大的障碍，因为修行的本质是转变——从无明转向明，从执著转向放下。一颗顽固的心，就像一扇紧锁的门，即使真理就在门外，也无法进入。

12. 急躁

急躁是内心的躁动不安，表现为竞争心理和好斗性格。急躁者总是试图压倒他人、争先恐后，无法安住于当下。

急躁的心就像一杯被搅动的浑水，永远无法看到水底。只有当搅动停止，水自然澄清，真相才会显现。

13. 慢

慢是"我比他人好"的自负心理。但佛教对"慢"的分析远不止于此——它包括"我比他人好"（过慢）、"我与他人同等"（等慢）、甚至"我比他人差"（卑慢）。因为这三者的共同本质都是以"我"为中心的比较。

慢的根源在于对"自我"的执著。只要有一个坚固的"我"的概念，就必然会产生与他人的比较，从而生出各种形式的傲慢。

14. 过慢

过慢是慢的极端形式——不仅认为自己优越，而且蔑视他人。过慢者目中无人，甚至对值得尊敬的人也不屑一顾。

15. 骄醉

骄醉是因为某种条件（青春、健康、财富、出身、学识等）而产生的陶醉和自满。骄醉者忘记了这些条件都是无常的、暂时的，沉溺在虚幻的优越感中。

佛陀在其他经文中特别提到三种骄醉：青春的骄醉（忘记会老）、健康的骄醉（忘记会病）、生命的骄醉（忘记会死）。

16. 放逸

放逸被佛陀视为一切堕落的根源。放逸是心灵的懈怠和失去警觉——不再精进修行、不再守护正念、不再注意自己的身语意行为。

佛陀临终前的最后教诲正是："诸行无常，当以不放逸而精进。"放逸被列在十六种烦恼的最后，似乎有着特殊的用意——因为即使前面十五种烦恼已经被降伏，如果生起放逸，一切成果都可能丧失。

整体分析：

这十六种随烦恼构成了一幅人类心灵病理学的完整图谱。仔细观察，可以发现它们之间存在着内在的联系和层次：

贪的系列：贪欲、悭吝、嫉妒——围绕"想要得到"和"不愿失去"；

瞋的系列：瞋恚、忿怒、怀恨、恼害——围绕"排斥"和"伤害"；

痴的系列：覆藏、虚伪、狡诈——围绕"自欺"和"欺人"；

慢的系列：顽固、慢、过慢、骄醉——围绕"自我膨胀"；

总摄：急躁（心的不安定）和放逸（心的失去警觉）则统摄一切。

值得注意的是，这些烦恼并非只存在于"坏人"心中。每一个未经训练的心，都或多或少携带着这些污染物。它们有时以粗重的形式表现（如暴怒），有时以极其微细的形式潜伏（如微细的自满）。修行的深度，正取决于对这些烦恼觉察的精细程度。

（三）舍断的方法——了知即是解脱的开始

"那位比丘如此了知'贪欲与不正当的贪求是心的随烦恼'之后，便舍断……"

解析：

这一段反复出现的结构——"了知……之后，便舍断"——揭示了佛教修行的核心方法论：正知先于舍断。

这里的"了知"不是普通的知识性了解，而是一种深刻的、直接的、如实的觉察。它包含三个层面：

1. 辨识（识别这种心理状态的存在）

2. 理解（了知它是心的污染，而非心的本质）

3. 洞察（看到它生起的原因和运作的机制）

这种方法论的深远意义在于：佛陀没有要求我们压制烦恼，而是要求我们看清烦恼。当你真正"看清"一种烦恼时，它就失去了对你的控制力。这就像你在黑暗中被一条绳子吓到，以为是蛇，当灯被点亮，你看清那只是一条绳子时，恐惧自然消散——你不需要做任何事来"消灭"那条蛇，因为它从未存在。

佛陀在这里教导的"舍断"方法，本质上是一种内观的力量——通过持续的、如实的觉察，让烦恼在觉知之光下自然瓦解。这与那种靠意志力强行压制烦恼的方法有本质的不同。压制只会让烦恼暂时潜伏，待到力量耗尽时加倍反弹；而如实觉察则是从根本上拔除烦恼的种子。

这段经文的反复结构（十六次重复"了知……舍断"）看似冗长，实际上体现了佛陀教学的重要特点：逐一对治、不遗漏、不笼统。修行不能含糊其辞地说"我要去除所有烦恼"，而必须对每一种烦恼都有清晰的辨识和针对性的处理。这就像医生治病，不能笼统地说"治疗所有疾病"，而必须对每种疾病有精确的诊断和特定的治疗方案。

（四）不坏净信——心灵净化后的自然果实

"他具备了对佛陀的不坏净信……对法的不坏净信……对僧团的不坏净信……"

解析：

当十六种随烦恼被舍断后，修行者自然而然地获得对三宝的"不坏净信"。这里需要特别理解"不坏净信"的含义——它不是盲目的信仰，而是基于亲身体验和深刻理解的不动摇的信心。

这种信心之所以"不坏"，是因为它不是建立在传闻、推理或情感之上的，而是建立在直接体验之上的。当一个人通过实修确实体验到烦恼的减少和心灵的净化时，他对于教导他这一切的佛陀、所修习的法、以及同修的僧团，自然会生起坚不可摧的信心。

对佛陀的赞颂分析：

经中列举了佛陀的九种功德名号，每一个都有深刻的含义：

阿罗汉：已彻底远离并摧毁一切烦恼、破除轮回之根、堪受人天最上供养、于隐显之处皆无恶行的究竟清净者。

正等正觉者：在无师指导的情况下，以自力如实地、圆满地觉悟了四圣谛及一切诸法的实相，并能圆满教导他人的无上觉者。

明行足：智慧与德行皆圆满者。

善逝：善妙地离去者——即已彻底断尽一切烦恼，不再退堕，如实到达涅槃彼岸的圣者。

世间解：彻底了知世间实相者。

无上调御丈夫：无人能超越的众生调伏者——能精确洞察每一位应受教化众生的根器与因缘，以最善巧的方式加以调伏引导，令其趋向解脱。

天人师：天界和人界的导师

佛陀：觉悟者

世尊：已彻底破除一切贪瞋痴烦恼，具足无上福德与智慧，善能分别宣说诸法实相，并因此广受一切天人与世间众生无上尊崇、敬仰与礼拜的最胜尊者。

对法的赞颂分析：

法被描述为具有六种特质：

善说的：被正确地、完善地宣说

现见的：可以在当下被亲自看见和体验

不待时节的：不需要等待特定时间，随时可以生效

来见的：经得起"来看看"的检验

导向涅槃的：引导修行者趋向最终的解脱

智者各自可以证知的：需要每个人亲自去体证

这六种特质特别值得深思。它们清楚表明，佛法不是一种需要盲信的教条，而是一种可验证的、开放的、实用的真理体系。"来见的"这个词最能体现佛法的精神——它不说"来信"，而说"来看"。佛陀的态度是：不要因为我说了就相信，来亲自检验。

对僧团的赞颂分析：

僧团被描述为"善行道的、正直行道的、如理行道的、正当行道的"，特别提到"四双八辈"——即四种圣者（须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉）的道位和果位。这表明佛教所尊敬的不是世俗意义上的僧侣阶层，而是真正在修行道路上有所成就的圣者群体。

（五）法喜与禅定——从信心到三摩地的自然流程

"欢喜者，喜生起；有喜者，身得轻安；身轻安者，感受到乐；有乐者，心得定。"

解析：

这一段描述了一个极为重要的心理-生理连锁反应过程，在巴利经典中被称为"随顺缘起"或"圣道缘起"：

信心 → 欢悦 → 喜（法喜） → 轻安 → 乐 → 定

这个序列揭示了一个深刻的真理：禅定不是靠强迫心灵安静而达到的，而是通过一系列自然的心理转化而自然出现的。

让我们逐一理解：

1. 信心、了知：当修行者确认自己已经舍断了某些烦恼时，内心生起确信。

2. 欢悦：由确信而生起的喜悦——"义的欢悦"（意义的喜悦）和"法的欢悦"（真理的喜悦）。

3. 喜：一种遍布身心的愉悦感，传统上被描述为五种形式——微喜、刹那喜、流注喜、踊跃喜、遍满喜。

4. 轻安：当喜的激动性平息后，身心进入一种深度的放松和宁静。

5. 乐：与轻安相伴的是一种纯净的、不依赖于感官刺激的内在幸福。

6. 定：在乐的基础上，心自然安住、专注、统一——这就是三摩地。

深层洞见：

这个过程告诉我们，真正的禅定是戒行和慧行的自然果实，而非一种孤立的技术操练。许多修行者试图跳过前面的步骤，直接追求"入定"，结果事倍功半。这就好比试图不经过春天的播种和夏天的成长，直接在秋天收获一样。

更深刻的是，这个过程揭示了善法自我增强的正反馈机制：清净的心产生信心，信心产生喜悦，喜悦产生轻安，轻安产生安乐，安乐产生定力，而定力又进一步加深清净……形成一个向上的螺旋。

（六）饮食无碍——破除物质执著

"即使他吃的是去除黑粒的精米饭，配以各种汤菜、各种佐料，这对他也不会成为障碍。"

解析：

这一段看似简单，实际上包含了极为重要的修行见地。

在佛陀时代的印度（乃至今天的许多宗教传统中），存在着大量关于饮食的禁忌和苦行主张。许多修行者认为，要获得灵性的进步，就必须极端地节制饮食，甚至以此作为修行成就的标准。

佛陀在这里明确指出：对于心灵已经清净的修行者来说，食物的精粗不构成障碍。障碍不在食物本身，而在于吃食物的那颗心。

一颗清净的心，即使食用美食，也不会被贪欲所染。反之，一颗充满贪欲的心，即使食用最粗劣的食物，也可能怀着傲慢和自满——"看我多么刻苦修行！"

这体现了佛教中道思想的精髓：既不沉溺于感官享受，也不自我折磨。清净不是由外在的物质条件决定的，而是由内在的心灵状态决定的。

佛陀在这里还使用了两个补充的比喻：

脏布经过清水洗涤后变得清净洁白——比喻心经过修行净化后恢复本来的清净；

黄金经过熔炉提炼后变得清净明亮——比喻心经过智慧之火的淬炼，烧尽了烦恼的杂质，显露出本有的清净光明。

第二个比喻特别值得深思：黄金并非通过提炼才"变成"黄金，而是本来就是黄金，只是被杂质所覆盖。同样，心的清净光明并非通过修行才"创造"出来，而是本来如此，只是被烦恼所遮蔽。修行不是"获得"什么新的东西，而是"去除"不属于我们的东西。

（七）四梵住——清净心的自然流露

"他以慈心俱行之心遍满一方而住……以悲心俱行之心……以喜心俱行之心……以舍心俱行之心……广大的、崇高的、无量的、无怨的、无恼害的——遍满而住。"

解析：

四梵住，又称四无量心——慈、悲、喜、舍——是心灵净化后自然生起的崇高心态。

1. 慈——无条件的友善

慈是对一切众生的真诚善意和友爱，不分敌友、不论亲疏。它是对抗瞋恚和恼害的直接对治。真正的慈不是"我喜欢你所以对你好"的有条件的好感，而是"无论你是谁、做了什么，我都真诚地希望你幸福"的无条件的善意。

2. 悲——感同身受的关怀

悲是面对他人的苦难时生起的深切关怀和希望他们离苦的心愿。它是对抗恼害的直接对治。真正的悲不是居高临下的怜悯，而是感同身受的心灵共振。

3. 喜——随喜他人的成功

喜是对他人的幸福和成功感到由衷的高兴。它是对抗嫉妒的直接对治。这是四无量心中最被忽视、也最难修习的一种——因为人类的本能是在他人的不幸中寻找安慰（"至少我不是唯一不幸的人"），而非在他人的幸福中分享喜悦。

4. 舍——平等的觉知

舍不是冷漠或无所谓，而是在慈悲喜的基础上保持平衡和不偏不倚的智慧。舍是对抗急躁和偏爱的直接对治。它让修行者在面对世间的起伏变化时，保持内心的平静和清明。

"遍满一方而住"的深意：

经文特别描述了四无量心的修习是"遍满"——向一切方向、一切世界、一切众生散发。这表明四无量心不是针对特定对象的有限情感，而是一种无边无际、平等普遍的心灵品质。

四梵住被称为"梵住"（梵天的住处），因为它们代表着最高贵、最崇高的心灵状态。但佛陀同时指出，仅仅修习四梵住还不能导向究竟解脱——它们是必要的基础，但还需要更深的智慧洞察。

（八）解脱与证果——修行的最终目标

"他了知：'有此（更高层次），有低劣的，有殊胜的，有超越这个想所达到的更高的出离。'"

解析：

这一段描述了从四梵住到究竟解脱的跨越。修行者在四梵住的基础上，进一步觉察到：即使这种崇高的禅定体验也不是最终的——还有"更高的出离"。

这种认知是关键的转折点。许多修行者在获得深度禅定体验后，可能误以为已经到达终点。佛陀指出，这些禅定虽然殊胜，但仍然是有为的、无常的——真正的解脱在于超越一切有为法。

三漏的断尽：

欲漏：对感官欲望的执著

有漏：对存在本身的执著

无明漏：根本的无知和迷惑

当这三种漏被彻底断尽时，解脱就实现了。经文用了一个极为精确的表达：

"解脱后，便有'已解脱'的智慧。"

这意味着解脱不仅是一种状态，而且伴随着对这种状态的清楚了知。解脱者不是在迷糊中"碰巧"解脱的，而是清清楚楚地知道自己已经解脱。

"生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。"

这是阿罗汉果位的标准宣言，包含四层含义：

生已尽：轮回的生死已经终止

梵行已立：清净的修行生活已经确立和完成

应作已作：所有应该做的修行工作已经完成

不再有此后有：不会再有任何形式的再生

"以内在的沐浴而沐浴的比丘"：

佛陀最后将这位修行者称为"以内在的沐浴而沐浴的比丘"——这是对整部经文主题的完美总结，也为下面与婆罗门的对话埋下了伏笔。

（九）与孙陀利迦婆罗门的对话——真正的沐浴

背景分析：

孙陀利迦婆罗堕瓦阇婆罗门是当时印度婆罗门教的信奉者。在婆罗门教的传统中，到圣河（如恒河）中沐浴是最重要的宗教仪式之一，人们相信河水能够洗去罪业、带来功德。

当这位婆罗门听到佛陀说"以内在的沐浴而沐浴"时，他自然地将其与外在的河中沐浴联系起来，于是问佛陀是否也去圣河沐浴。

佛陀的回答极为精彩：

"婆罗门！巴户迦河有什么用？巴户迦河能做什么呢？"

这个反问一针见血地击中了外在仪式主义的要害。然后佛陀以偈颂展开了详细的阐述：

偈颂解析：

佛陀首先列举了七条当时被认为"神圣"的河流，指出：

"愚者即使常常跳入这些河中，造作黑业者也不能得到净化。"

这句话的革命性在于，它彻底否定了外在仪式对内心净化的有效性。一个内心充满仇恨和罪恶的人，即使天天泡在"圣河"里，他的内心也不会因此变得清净。这就好比一个人的身体里有毒素，再怎么洗外面的皮肤也无法排毒。

然后佛陀给出了真正的"净化"方案：

"对于清净者，每天都是吉祥日；对于清净者，每天都是布萨日。"

在婆罗门教中，有特定的吉祥日和斋戒日。佛陀指出，如果你的心是清净的，每一天都是吉祥的，每一天都值得庆祝。吉祥不取决于日历上的日期，而取决于你心灵的状态。

"婆罗门啊！就在这里沐浴吧！对一切众生施以安稳。"

"就在这里沐浴"——"这里"不是任何地理位置，而是此时此地、当下的心。真正的沐浴场所不在远方的圣河，而在你自己的内心。

"如果你不说妄语，如果你不伤害生命，如果你不取不与之物，有信心而不悭吝——你何必去伽耶呢？（在你身边的）任何一口井水对你来说就是伽耶河了。"

这是整部经中最动人的句子之一。佛陀用极为朴实的语言说出了最深刻的真理：如果你的心是清净的，任何一口普通的井水都和圣河一样神圣；如果你的心是污浊的，即使整条恒河也洗不净你的罪业。

这句话彻底打破了宗教仪式的权威，将修行的主权完全交还给每一个个体。你不需要长途跋涉去朝圣，不需要花费巨资举行祭祀，不需要依赖祭司的中介——你只需要净化自己的心。

（十）婆罗门的皈依与证果——法的力量

婆罗门被佛陀的教导深深震动，他用四个生动的比喻来描述佛陀的教法：

1. 将翻倒的东西扶正——拨乱反正，纠正颠倒的见解

2. 将被覆盖的东西揭开——揭示被烦恼遮蔽的真理

3. 为迷路者指示道路——为在轮回中迷失的众生指明方向

4. 在黑暗中举起油灯——在无明的黑暗中点燃智慧之光

这四个比喻在巴利经典中反复出现，几乎成了"法的力量"的标准描述。它们从不同角度说明了佛法的功能：矫正、揭示、引导、照亮。

最令人赞叹的是经文的结尾：婆罗门不仅皈依了三宝，而且出家受具足戒，并且"不久之后"就亲自证悟了阿罗汉果！

"独居、远离、不放逸、精进、专心修行"

这短短的一句话概括了证悟的全部方法。特别注意"不放逸"——与前面十六种随烦恼中最后列出的"放逸"形成了完美的首尾呼应。

三、深刻的智慧启示

1. 烦恼与心的缘起

整部《布喻经》的核心教导可以概括为：心的染污导致苦厄，心的清净带来解脱。

你所感知和经历的世界，是经由你内心这块"布"的染色而呈现的。如果你的心是一块污浊的布，你感知到的世界便是灰暗混浊的；如果你的心是一块洁白的布，你感知到的世界便是清明透亮的。这不是一种玄妙的理论推演，而是每一个认真修行的人都可以在自身体验中直接验证的事实。

想一想：同样的风景，当你心中充满喜悦时，它显得明亮动人；当你被烦恼染污时，它则显得灰暗无趣。世界并非呈现出两种面貌，而是你感知世界的这块“布”被染上了不同的底色。

修行的全部工作，归根结底就是一件事：洗净你心灵的那块布。

2. 觉察是改变的第一步

佛陀没有说"强行消灭你的烦恼"，而是说"了知你的烦恼"。这个教导的智慧深度超乎想象。

你无法改变你看不见的东西。

大多数人之所以被烦恼控制，不是因为烦恼太强大，而是因为他们根本没有意识到烦恼的存在。一个人可能天天活在嫉妒中，却从不知道那是嫉妒；可能时刻被傲慢驱使，却自以为谦虚；可能一生都在放逸中度过，却认为自己很努力。

佛陀教导的第一步，永远是看见（了知）。看见本身就是力量。当你真正看清一种烦恼——不是批判它、不是压制它、不是与它战斗，而只是清清楚楚地看见它——它就开始失去对你的控制。

这就是正念的核心力量：不是改变正在发生的事情，而是完全清楚地知道正在发生什么。

3. 外在的仪式无法替代内心的转化

佛陀与婆罗门的对话，在两千五百年后的今天仍然震聋发聩。

人类有一种根深蒂固的倾向：用外在的仪式来替代内心的工作。去圣地朝拜、在圣河沐浴、参加宗教仪式、捐款布施……这些行为本身不是错的，但如果以为仅仅通过这些外在行为就能洗净内心的罪业，那就大错特错了。

在现代社会，这种倾向以更隐蔽的形式存在：人们通过消费来寻找意义，通过社交媒体来寻找认同，通过忙碌来逃避内心的空虚。这些都是现代版的"到圣河中沐浴"——试图用外在的行为来解决内在的问题。

佛陀的教导清楚地指出：真正的净化只能在内心发生。任何一口井水都可以是你的"恒河"，只要你的心是清净的。

4. 中道——既不纵欲也不苦行

关于饮食的那段教导，揭示了佛教中道思想的核心：清净不在于你吃什么或不吃什么，穿什么或不穿什么，住在哪里或不住在哪里。清净在于你的心如何对待这一切。

一个内心清净的人，吃着美食也不会堕落；一个内心贪婪的人，即使刻意强迫自己咽下最粗糙的残羹冷炙，他的心底依然可能翻滚着对美味的暗中渴求；甚至，他会因为自己的这种“苦行”而生出极大的傲慢——“看我修行多么刻苦，比你们都清净！。苦行主义者的陷阱在于，他们可能在物质上极度节制，心灵上却充满了"我在修行"的骄慢和对舒适生活的隐秘渴望。

中道不是"折中"或"妥协"，而是超越两个极端的更高的智慧。

5. 法喜自然流——不可强求的幸福

"欢喜者，喜生起；有喜者，身得轻安；身轻安者，感受到乐；有乐者，心得定。"

这个序列告诉我们，真正的幸福和平静不是追来的，而是自然流出的。

你不能"追求"平静——因为追求本身就是不平静。你不能"抓住"幸福——因为抓取本身就是痛苦。你只能通过清除障碍，让平静和幸福自然显现。

这就像月亮倒映在湖水中——你不需要把月亮拉下来放入湖中，湖水平静下来，月亮的倒影就自然出现了。同样，你不需要"获得"内心的平静和幸福，你只需要"去除"让心灵动荡的烦恼，平静和幸福就自然显现。

6. 每个人都可以觉醒

经文最后，一个婆罗门——来自完全不同的宗教和文化传统——在听闻佛法后出家，并迅速证悟了阿罗汉果。这传达了一个极其重要的信息：觉醒不是某些特定群体的特权，而是所有众生都具有的潜能。

不论你的出身、信仰、文化背景或过去的行为如何，只要你愿意"洗净心灵的那块布"——真诚地面对自己的烦恼，勇敢地舍断它们——解脱之道就在你脚下。

四、结语：这口井水就是你的恒河

《布喻经》以一个无比朴素的比喻开始，以一个无比深刻的真理结束。它告诉我们：

你不需要去远方寻找净化。你不需要等待特殊的时刻。你不需要依赖任何外在的力量。此时此刻，在你所站的地方，用你面前这杯普通的水——只要你的心是清净的——你就已经沐浴在最神圣的河流之中。

真正的朝圣不是走向远方的圣地，而是走向自己内心深处的那个本来清净的地方。真正的沐浴不是在外在的河水中洗涤身体，而是在觉知之光中洗涤心灵。

当所有的烦恼之尘被拂去，你的心灵——那块本来就洁白的布——将显现出它本有的光明。而在那光明中，任何一口井水都是你的恒河，任何一个呼吸都是你走向解脱的一步，任何一个当下都是你的究竟涅槃。

这，就是佛陀两千五百年前在祇树给孤独园那个清晨所要告诉我们的全部。

"婆罗门啊！就在这里沐浴吧！"

杂阿含935经到936经

Wed, 05 Aug 2026 10:04:11 +0800

杂阿含935经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释迦族中有一个人，名叫沙陀，他对释迦族的摩诃男说：

“世尊说，一个人证得须陀洹，要成就几种法呢？”

摩诃男回答说：

“世尊说，证得须陀洹的人，要成就四种法。哪四种呢？就是：

1. 对佛具有不可破坏的清净信心，

2. 对法具有不可破坏的清净信心，

3. 对僧具有不可破坏的清净信心，

4. 成就圣者的戒行。

这就叫作成就四法而得须陀洹。”

释迦族的沙陀对摩诃男说：

“不要这样说！不要说：‘世尊说成就四法就是须陀洹。’

其实，只要成就三种法就是须陀洹。哪三种呢？就是：

1. 对佛具有不可破坏的清净信心，

2. 对法具有不可破坏的清净信心，

3. 对僧具有不可破坏的清净信心。

这样三种法成就了，就是须陀洹。”

这样反复说到了第三次，摩诃男还是不能让沙陀接受“四法”的说法；沙陀也不能让摩诃男接受“三法”的说法。于是两个人就一起去见佛陀。

到了佛陀那里，他们先向佛陀顶礼，礼拜佛足，然后退坐在一旁。

这时，摩诃男对佛陀说：

“世尊！释迦族的沙陀来到我那里，问我说：‘世尊说，成就几种法才是须陀洹？’

我就回答他说：‘世尊说，成就四法就是须陀洹。哪四法呢？就是：

对佛有不可破坏的清净信心，

对法有不可破坏的清净信心，

对僧有不可破坏的清净信心，

并且成就圣戒。

这样四法成就，就是须陀洹。’

可是释迦族的沙陀却说：‘摩诃男！不要这样讲，不要说世尊说成就四法就是须陀洹。其实，只要三法成就就是须陀洹。哪三法呢？就是：

对佛有不可破坏的清净信心，

对法有不可破坏的清净信心，

对僧有不可破坏的清净信心。

世尊说，成就这三法就是须陀洹。’

像这样反复说了几次，我不能让沙陀接受四法的说法；沙陀也不能让我接受三法的说法。所以我们一起前来请问世尊：须陀洹到底成就几法呢？”

这时，沙陀从座位上起身，向佛顶礼，合掌对佛说：

“世尊！如果有这样两种看起来像是佛法的说法同时出现：一边是世尊，一边是比丘僧，那么我宁可跟随世尊，而不跟随比丘僧。

又如果有这样的情形：一边是世尊，一边是比丘僧、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，甚至天神、魔王、梵天，沙门、婆罗门，以及一切天人世人，那么我还是宁可跟随世尊，而不跟随其他大众。”

这时，佛陀告诉摩诃男：

“摩诃男！沙陀这样说，你觉得怎么样呢？”

摩诃男回答佛陀说：

“世尊！沙陀既然这样说了，我还能再说什么呢？我只能说：他说得对，说的是真实话。”

佛陀告诉摩诃男：

“因此你们应当知道：成就四法，就是须陀洹。

这四法就是：

1. 对佛具有不可破坏的清净信心，

2. 对法具有不可破坏的清净信心，

3. 对僧具有不可破坏的清净信心，

4. 成就圣者的戒行。

应当这样受持、这样理解。”

摩诃男听了佛陀所说的话，心里欢喜，非常赞同，于是从座位上起来，向佛顶礼后离去。

杂阿含936经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，迦毗罗卫国的释迦族人聚集在供养堂里，大家议论一件事，并向摩诃男发问：

“为什么世尊之前曾经授记说：那个叫百手的释迦族人死后，已经证得须陀洹，不会堕入恶道，决定会走向正觉，在七次天上人间往返受生以后，最终到达苦的尽头、彻底解脱？

可是，那个百手释迦族人明明犯戒喝酒了，而世尊却还是授记他说已经得了须陀洹，乃至最后能究竟脱离一切痛苦！

摩诃男啊！你应当去请问佛陀，佛怎么说，我们就怎么奉行受持。”

于是，摩诃男前往佛陀所在之处，向佛陀顶礼，礼拜佛足，退坐在一旁，然后对佛说：

“世尊！我们迦毗罗卫国的释迦族人聚集在供养堂里，议论这样一件事：

‘摩诃男！为什么世尊最后授记说：这里有个百手释迦族人死后，已得须陀洹，乃至究竟到达苦的边际？你现在应当去再请问世尊，世尊怎么说，我们就怎么奉持。’

所以我今天来请问佛陀，恳请世尊为我们开示解释。”

佛陀告诉摩诃男：

“所谓‘善逝大师、善逝大师’——这是圣弟子所说的话。一个圣弟子口里称说‘善逝’，心里也正念分明，见解正直，那么他整个人都归入善逝所教导的道路之中。

所谓‘正法律、正法律’——这是圣弟子所说的话。一个圣弟子口里称说正法，发起正念，见解正直，那么他整个人都归入正法之中。

所谓‘善向僧、善向僧’——这是圣弟子所说的话。一个圣弟子口里称说善向之僧，内心也生起正念、正见，那么他整个人也归入善向之僧的道路之中。

摩诃男啊！如果一位圣弟子：

对佛具有完全而纯净的信心，

对法具有完全而纯净的信心，

对僧具有完全而纯净的信心，

并且对于法生起了利益的智慧、出离的智慧、决定的智慧，

又具足八解脱，亲身证得而安住，

并且以智慧现见诸漏已经断尽，

那么，这样的圣弟子就不会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道；不会落入恶趣。这样的境界，说的就是阿罗汉中的俱解脱者。”

佛陀接着说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛具足纯净坚定的信心，

对法、僧也具足纯净坚定的信心，

乃至有决定的智慧，

虽然不能具足八解脱、不能以身体亲自证得而安住，

但是他能以智慧了知诸漏已经断尽，

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是慧解脱者。”

佛陀又说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛具足纯净坚定的信心，

对法、僧也一样具足纯净坚定的信心，

乃至具足决定的智慧，

并且具足八解脱，亲身证得而安住，

但是还没有以智慧现见诸漏断尽，

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是身证者。”

佛陀又说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛具足纯净坚定的信心，

对法、僧也一样具足纯净坚定的信心，

乃至具足决定的智慧，

虽然还没有达到八解脱亲身具足安住，

但是对于正法已经能够如实知见，

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是见到者。”

佛陀又说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛具足纯净坚定的信心，

对法、僧也一样具足纯净坚定的信心，

乃至具足决定的智慧，

对于正法已经能如实知见，

虽然还没有达到‘见到者’的程度，

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是信解脱者。”

佛陀又说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛所说的话有清净的信心，

对法有清净的信心，

对僧有清净的信心，

对五种法以增上的智慧能够仔细审察、能够接受忍可。

这五法就是：

1. 信，

2. 精进，

3. 念，

4. 定，

5. 慧。

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是随法行者。”

佛陀又说：

“再进一步说，摩诃男！如果有圣弟子：

对佛所说的话有清净的信心，

对法有清净的信心，

对僧有清净的信心，

对这五种法虽然智慧较少，但仍能仔细审察、能够接受忍可。

这五法同样是：

1. 信，

2. 精进，

3. 念，

4. 定，

5. 慧。

这样的人，也是不堕恶趣的。这样说的，就是随信行者。”

接着佛陀说：

“摩诃男！就算是一棵坚固的树，如果它能够明白我所说法义，那也是绝不可能的事；如果真有谁能够明白，我都会为他授记。更何况是百手释迦族人，我怎么会不为他授记得须陀洹呢？”

佛陀最后又说：

“摩诃男！百手释迦族人在临终的时候，受持清净戒，舍离了饮酒，然后才命终。因此我授记他说，他已得须陀洹，乃至将来究竟到达苦的尽头。”

摩诃男听了佛陀所说的话，心里欢喜，非常赞同，于是从座位上起来，向佛顶礼后离去。

文言文原文

杂阿含935经[正闻本13275经/佛光本927经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时，释氏名曰沙陀语释氏摩诃男：

　　「世尊说须陀洹成就几种法？」

　　摩诃男答言：

　　「世尊说须陀洹成就四法，何等为四？谓：于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹。」

　　释氏沙陀语释氏摩诃男：

　　「莫作是说！莫作是言：『世尊说四法成就须陀洹。』然，彼三法成就须陀洹，何等为三？谓：于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，如是三法成就须陀洹。」

　　如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法，共诣佛所，稽首佛足，退坐一面，释氏摩诃男白佛言：

　　「世尊！释氏沙陀来诣我所，问我言：『世尊说几法成就须陀洹？』我即答言：『世尊说四法成就须陀洹，何等为四？谓：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。』释氏沙陀作是言：『释氏摩诃男！莫作是语：「世尊说四法成就须陀洹。」但，三法成就须陀洹，何等为三？谓：于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。』如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法；释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所，今问世尊：须陀洹成就几法？」

　　时，沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：

　　「世尊！若有如是像类法起：一者、世尊，一者、比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧；或有如是像类法起：一者、世尊，一者、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，若天、若魔、若梵，若沙门、婆罗门，诸天、世人，我宁随世尊，不随余众。」

　　尔时，世尊告释氏摩诃男：

　　「{如}摩诃男！释氏沙陀作如是论，汝当云何？」

　　摩诃男白佛：

　　「世尊！彼沙陀释氏作如是论，我知复{可}[何]说！我唯言善，唯言真实。」

　　佛告摩诃男：

　　「是故，当知四法成就须陀洹：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持。」

　　时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜、随喜，从坐起，作礼而去。

杂阿含936经[正闻本13276经/佛光本928经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时，有迦毘罗卫释氏集供养堂，作如是论，问摩诃男：

　　「云何最后记说：彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定，正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然，彼百手释氏犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹……乃至究竟苦边！汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持。」

　　尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我等迦毗罗卫诸释氏，集供养堂，作如是论：『摩诃男！云何最后记说：是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹……乃至究竟苦边？汝今当往，重问世尊，如世尊所说，我等奉持。』我今问佛，唯愿解说。」

　　佛告摩诃男：

　　「『善逝大师、善逝大师』者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念、直见，悉入善逝。『正法律、正法律』者，圣弟子所说，口说正法，发心正念、直见，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，圣弟子所说，口说善向，发心正念、直见，悉入善向。如是，摩诃男！圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信，于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知，如是，圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼；不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。

　　复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然，彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣……乃至慧解脱。

　　复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣……乃至身证。

　　复次，摩诃男！若圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然，于正法律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣……乃至见到。

　　复次，摩诃男！圣弟子一向于佛清净信……乃至决定智慧，于正法律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣……乃至信解脱。

　　复次，摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧审谛堪忍，谓：信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣……乃至随法行。

　　复次，摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净……乃至五法少慧审谛堪忍，谓：信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣……乃至随信行。

　　摩诃男！此坚固树，于我所说能知义者，无有是处；若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹！

　　摩诃男！百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹……乃至究竟苦边。」

　　摩诃男释氏闻佛所说，欢喜、随喜，从坐起，作礼而去。

相应部35相应71经到73经，第一六触处经，第二六触处经，第三六触处经

Tue, 04 Aug 2026 09:41:45 +0800

71 第一六触处经

第九经

（世尊说：）

"比丘们，任何比丘，若不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，那么，他的梵行尚未完成，他远离此法与律。"

如此说后，某位比丘对世尊说道：

"尊者，在这里我感到不安。尊者，因为我确实不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。"

（世尊说：）"比丘，你怎么想呢？你是否将眼视为'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不，尊者，不是这样。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于眼，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。这就是苦的终尽。"

（中略）

（世尊说：）"你是否将舌视为'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不，尊者，不是这样。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于舌，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。这就是苦的终尽。"

（中略）

（世尊说：）"你是否将意视为'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不，尊者，不是这样。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于意，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。这就是苦的终尽。"

第九经终。

72 第二六触处经

第十经

（世尊说：）

"比丘们，任何比丘，若不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，那么，他的梵行尚未完成，他远离此法与律。"

如此说后，某位比丘对世尊说道：

"尊者，在这里我感到不安，又感到安心。尊者，因为我确实不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。"

（世尊说：）"比丘，你怎么想呢？你是否将眼视为'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'？"

"是的，尊者。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于眼，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。如此，你的这第一触处将被舍断，为了未来不再有重生。"

（中略）

（世尊说：）"你是否将舌视为'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'？"

"是的，尊者。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于舌，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。如此，你的这第四触处将被舍断，为了未来不再有重生。"

（中略）

（世尊说：）"你是否将意视为'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'？"

"是的，尊者。"

"善哉，比丘！在这里，比丘，你对于意，以'这不是我的，这不是我，这不是我的自我'，如此如实地以正慧善加观见。如此，你的这第六触处将被舍断，为了未来不再有重生。"

第十经终。

73 第三六触处经

第十一经

（世尊说：）

"比丘们，任何比丘，若不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离，那么，他的梵行尚未完成，他远离此法与律。"

如此说后，某位比丘对世尊说道：

"尊者，在这里我感到不安，又感到安心。尊者，因为我确实不如实了知六触处的集起、灭没、味著、过患与出离。"

（世尊说：）"比丘，你怎么想呢？眼是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊者。"

"那么，无常的、苦的、变易法，适合将它视为'这是我的，这是我，这是我的自我'吗？"

"不，尊者，不适合。"

"耳……鼻……舌……身……意是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊者。"

"那么，无常的、苦的、变易法，适合将它视为'这是我的，这是我，这是我的自我'吗？"

"不，尊者，不适合。"

"比丘，如此观见时，多闻的圣弟子对眼也厌离，对耳也厌离，对鼻也厌离，对舌也厌离，对身也厌离，对意也厌离。厌离后离贪；离贪后解脱；解脱时，生起'已解脱'之智。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有之状态。'"

第十一经终。

鹿网品第七

其摄颂：

鹿网（比丘）说了二经，三弥提说了四经，

优波先那与优波婆那，以及三经关于六触处。

巴利语原版经文

SN.35.71/(9). Paṭhamachaphassāyatanasuttaṃ

　　 71. “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Avusitaṃ tena brahmacariyaṃ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti.

　　 Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ. Ahañhi, bhante, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāmī”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhuṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi eso me attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, cakkhu ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Esevanto dukkhassa …pe… jivhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, jivhā ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Esevanto dukkhassa …pe… manaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, mano ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Esevanto dukkhassā”ti. Navamaṃ.

SN.35.72/(10). Dutiyachaphassāyatanasuttaṃ

　　 72. “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Avusitaṃ tena brahmacariyaṃ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti.

　　 Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ panassasaṃ. Ahañhi, bhante, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāmī”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhuṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, cakkhu ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ paṭhamaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāya …pe….

　　 “Jivhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, jivhā ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ catutthaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāya …pe….

　　 “Manaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, mano ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ chaṭṭhaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāyā”ti. Dasamaṃ.

SN.35.73/(11). Tatiyachaphassāyatanasuttaṃ

　　 73. “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Avusitaṃ tena brahmacariyaṃ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Ekādasamaṃ.

　　 Migajālavaggo sattamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Migajālena dve vuttā, cattāro ca samiddhinā;

　　 Upaseno upavāṇo, chaphassāyatanikā tayoti.

第一千三百九十七章住处经，可爱经，庄严经，多利益经，悲悯经，毁誉经第一，毁誉经第二，毁誉经第三，悭吝经第一，悭吝经第二，增支部5集231经到240经

Mon, 03 Aug 2026 09:56:32 +0800

(24) 4. 住处品

231 住处经

"诸比丘，具足五法的住处比丘（常住寺院的比丘），是不值得尊敬的。哪五法呢？

他不具足威仪，不具足义务（行仪）；他不是多闻者，不是受持所闻者；他不是独处修行者，不乐于独处；他不是善语者，不是善言辞者；他是愚钝的、迟钝的、口吃（愚笨如哑羊）的。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，是不值得尊敬的。

诸比丘，具足五法的住处比丘，是值得尊敬的。哪五法呢？

他具足威仪，具足义务（行仪）；他是多闻者，是受持所闻者；他是独处修行者，乐于独处；他是善语者，是善言辞者；他是有智慧的、不迟钝的、不愚笨如哑羊的。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，是值得尊敬的。" 第一经。

232 可爱经

"诸比丘，具足五法的住处比丘，对同梵行者来说是可爱的、可意的、受尊重的、值得尊敬的。

哪五法呢？

他是持戒者，以波罗提木叉（别解脱戒）的防护来防护而住，具足正行与行处，对微小的过失也见到危险，受持学习各项学处；

他是多闻者，是受持所闻者，是积集所闻者。那些法——初善、中善、后善，有义、有文，宣说完全圆满清净的梵行——那样的法，他多闻、受持、以言语熟习、以心随观、以见善通达；

他是善语者，是善言辞者，具足优雅的言语，清晰的、不含糊的、能够表达义理的；

他是四种禅那——属于增上心的、现法乐住的——随欲获得者、不难获得者、无困难获得者；

他由诸漏的灭尽，于现法中自己以证智证得无漏的心解脱、慧解脱，具足而住。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，对同梵行者来说是可爱的、可意的、受尊重的、值得尊敬的。" 第二经。

233 庄严经

"诸比丘，具足五法的住处比丘，能庄严住处。哪五法呢？

他是持戒者，……（中略）……受持学习各项学处；

他是多闻者，……（中略）……以见善通达；

他是善语者，是善言辞者，具足优雅的言语，清晰的、不含糊的、能够表达义理的；

他有能力对来访者以法语开示、劝导、鼓励、令其欢喜；

他是四种禅那——属于增上心的、现法乐住的——随欲获得者、不难获得者、无困难获得者。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，能庄严住处。" 第三经。

234 多利益经

"诸比丘，具足五法的住处比丘，对住处有大利益。哪五法呢？

他是持戒者，……（中略）……受持学习各项学处；

他是多闻者，……（中略）……以见善通达；

他修缮破损之处；

当大比丘僧团到来，有来自各地的比丘们时，他前往居士们那里告知：'朋友们，大比丘僧团已到来，有来自各地的比丘们，请你们做功德吧，现在正是做功德的时候。'

他是四种禅那——属于增上心的、现法乐住的——随欲获得者、不难获得者、无困难获得者。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，对住处有大利益。" 第四经。

235 悲悯经

"诸比丘，具足五法的住处比丘，能悲悯居士们。哪五法呢？

他劝导居士们修增上戒；

他使他们安住于法的见解（正见）中；

他前往探望生病的人，令其生起正念：'诸位尊者，请你们建立起正念，念想值得到达之处（阿罗汉果）。'

无论居士们供养给他的食物，不论粗劣的还是精美的，他都自己享用，不浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，能悲悯居士们。" 第五经。

236 毁誉经第一

"诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。哪五法呢？

不经审察、不经深入了解，对应受呵责的人说赞美之辞；

不经审察、不经深入了解，对应受赞美的人说呵责之辞；

不经审察、不经深入了解，对不值得信赖的事，表示信赖；

不经审察、不经深入了解，对值得信赖的事，表示不信赖；

他浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。

诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。哪五法呢？

经过审察、经过深入了解，对应受呵责的人说呵责之辞；

经过审察、经过深入了解，对应受赞美的人说赞美之辞；

经过审察、经过深入了解，对不值得信赖的事，表示不信赖；

经过审察、经过深入了解，对值得信赖的事，表示信赖；

他不浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。" 第六经。

237 毁誉经第二

"诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。哪五法呢？

不经审察、不经深入了解，对应受呵责的人说赞美之辞；

不经审察、不经深入了解，对应受赞美的人说呵责之辞；

他悭吝住处（舍不得让别人住好的寺院或房间），贪着住处；

他悭吝施主家（霸占施主，不希望施主去供养其他比丘），贪着施主家；

他浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。

诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。哪五法呢？

经过审察、经过深入了解，对应受呵责的人说呵责之辞；

经过审察、经过深入了解，对应受赞美的人说赞美之辞；

他不悭吝住处，不贪着住处；

他不悭吝施主家，不贪着施主家；

他不浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。" 第七经。

238 毁誉经第三

"诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。哪五法呢？

不经审察、不经深入了解，对应受呵责的人说赞美之辞；

不经审察、不经深入了解，对应受赞美的人说呵责之辞；

他悭吝住处；

他悭吝施主家；

他悭吝利养（舍不得分享自己得到的物品、食物）。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。

诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。哪五法呢？

经过审察、经过深入了解，对应受呵责的人说呵责之辞；

经过审察、经过深入了解，对应受赞美的人说赞美之辞；

他不悭吝住处；

他不悭吝施主家；

他不悭吝利养。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。" 第八经。

239 悭吝经第一

"诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。哪五法呢？

他悭吝住处（舍不得让别人住好的寺院或房间）；

他悭吝施主家（霸占施主，不希望施主去供养其他比丘）；

他悭吝利养（舍不得分享自己得到的物品、食物）；

他悭吝容色、名声（比丘不仅嫉妒别人长得端正、气色好（容色），更主要的是嫉妒别人的“好名声”和“受到的赞誉”。

当他看到其他比丘因为持戒清净、修行好而受到大众赞美时，他心里会感到不舒服，他希望所有的赞美、好名声、光环都只落在他一个人身上，不愿意别人也拥有好名声）；

他浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。

诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。哪五法呢？

他不悭吝住处；

他不悭吝施主家；

他不悭吝利养；

他不悭吝容色（名声）；

他不浪费信施之物。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。" 第九经。

240 悭吝经第二

"诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。哪五法呢？

他悭吝住处；

他悭吝施主家；

他悭吝利养；

他悭吝容色（名声）；

他悭吝佛法。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投入地狱。

诸比丘，具足五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。哪五法呢？

他不悭吝住处；

他不悭吝施主家；

他不悭吝利养；

他不悭吝容色（名声）；

他不悭吝佛法。

诸比丘，具足这五法的住处比丘，如同被搬运放置般投生天界。" 第十经。

住处品第四，完。

其摄颂：

住处、可爱与庄严，多利益与悲悯者，

三篇毁誉经，以及二篇悭吝经。

巴利语原版经文

(24) 4. Āvāsikavaggo

AN.5.231/ 1. Āvāsikasuttaṃ

　　 231. “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Na ākappasampanno hoti na vattasampanno; na bahussuto hoti na sutadharo; na paṭisallekhitā hoti na paṭisallānārāmo; na kalyāṇavāco hoti na kalyāṇavākkaraṇo; duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti.

　　 “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Ākappasampanno hoti vattasampanno; bahussuto hoti sutadharo; paṭisallekhitā hoti paṭisallānārāmo; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo; paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hotī”ti. Paṭhamaṃ.

AN.5.232/ 2. Piyasuttaṃ

　　 232. “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.

　　 “Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā”ti. Dutiyaṃ.

AN.5.233/ 3. Sobhanasuttaṃ

　　 233. “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobheti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; paṭibalo hoti upasaṅkamante dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobhetī”ti. Tatiyaṃ.

AN.5.234/ 4. Bahūpakārasuttaṃ

　　 234. “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hoti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti– ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātun’ti; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hotī”ti. Catutthaṃ.

AN.5.235/ 5. Anukampasuttaṃ

　　 235. “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampati. Katamehi pañcahi? Adhisīle samādapeti; dhammadassane niveseti; gilānake upasaṅkamitvā satiṃ uppādeti– ‘arahaggataṃ āyasmanto satiṃ upaṭṭhāpethā’ti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti– ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātun’ti; yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā taṃ attanā paribhuñjati, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampatī”ti. Pañcamaṃ.

AN.5.236/ 6. Paṭhama-avaṇṇārahasuttaṃ

　　 236. “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge”ti. Chaṭṭhaṃ.

AN.5.237/ 7. Dutiya-avaṇṇārahasuttaṃ

　　 237. “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti āvāsapaligedhī; kulamaccharī hoti kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti na āvāsapaligedhī; na kulamaccharī hoti na kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge”ti. Sattamaṃ.

AN.5.238/ 8. Tatiya-avaṇṇārahasuttaṃ

　　 238. “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti na lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge”ti. Aṭṭhamaṃ.

AN.5.239/ 9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ

　　 239. “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge”ti. Navamaṃ.

AN.5.240/ 10. Dutiyamacchariyasuttaṃ

　　 240. “Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Pañcahi bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; na dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge”ti. Dasamaṃ.

　　Āvāsikavaggo catuttho.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Āvāsiko piyo ca sobhano, bahūpakāro anukampako ca.

　　Tayo avaṇṇārahā ceva, macchariyā duvepi cāti .

杂阿含932经到934经

Sun, 02 Aug 2026 09:02:53 +0800

杂阿含932经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，有很多比丘聚集在食堂里，为世尊缝制衣服。

这时，释迦族的摩诃男听说很多比丘都在食堂里，为佛缝衣。他听人说：

“世尊不久以后，等三个月安居结束，衣服也做好了，就会带着袈裟和钵，到各地去游行弘法了。”

摩诃男听到这件事后，就来到佛陀那里，顶礼佛足，然后退坐在一旁，对佛说：

“世尊！我现在心里很慌乱，四肢都不知该怎么安放，连方向都像分不清了；以前听过的佛法，现在也都忘了。因为我听说很多比丘正在食堂里为世尊缝衣，说世尊不久之后，等安居结束、衣服做好了，就要带着衣钵到各地去游化了。

所以我现在一直在想：‘不知道什么时候，我才能再见到世尊，以及那些善知识比丘呢？’”

佛告诉摩诃男：

“摩诃男！你即使见到如来，或见不到如来；见到那些善知识比丘，或见不到他们，都不是最重要的。你应当常常忆念五种法，并且努力精进地修习。

哪五种呢？

第一，要以正信为主，而不是没有正信。

第二，要具足戒行。

第三，要具足多闻。

第四，要具足布施。

第五，要以智慧为根本，而不是愚痴无智。

摩诃男！依着这五种法，再进一步修六种忆念。哪六种呢？

就是：

1. 念如来

2. 念法

3. 念僧

4. 念戒

5. 念施

6. 念天

摩诃男！念如来时，应当这样忆念：

‘如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊。’

意思就是，要常常忆念佛陀具足种种圆满功德。

还要忆念法的功德、僧的功德、戒的清净、布施的功德，以及诸天的因缘功德。想到诸天也是因为具足信、戒、多闻、布施、智慧，才能生到天上；而自己也应当照着这样去修行，增长智慧。”

“摩诃男！如果一位圣弟子成就了这十一种法（前面的五法，加上后面的六念），那他就已经走上了修学圣道的轨道，终究不会退坏；他已经能够生起真实的知见，也能够作出坚定的抉择；已经安住在通向甘露的大门口，接近那甘露涅槃。虽然未必一下子就能很快完全证得涅槃，但他一定是在向涅槃前进。

譬如一只母鸡在孵蛋，可能是五个蛋，也可能是十个蛋。它能够按时照看，细心护养。即使中间偶尔有些疏忽，那些小鸡最后还是能够用爪子和嘴啄破蛋壳，出生出来。为什么呢？因为那只母鸡一开始就能按时照料，好好爱护那些蛋。

同样的道理，圣弟子若成就这十一种法，就是住在修学圣道的道路上，终究不会退坏……乃至虽然不一定立刻就迅速证得甘露涅槃，但一定会一步一步走向涅槃。”

佛说完这部经后，释迦族的摩诃男听了佛所说的话，心里非常欢喜，深深赞同，向佛作礼后离开了。

杂阿含933经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，有很多比丘聚集在食堂里，为世尊缝制衣服。

这时，释迦族的摩诃男听说诸位比丘聚在食堂里，为佛缝衣。又听人说：

“世尊不久以后，安居结束了，衣服做好了，就会带着衣钵到各地去游行弘法。”

摩诃男听到后，就来到佛陀那里，顶礼佛足，然后退坐在一旁，对佛说：

“世尊！我现在心神慌乱，四肢都不安稳，连方向都像迷失了一样；以前所听闻的佛法，如今也都忘失了。因为我听说很多比丘聚在食堂里，为世尊缝衣……直到世尊将要带着衣钵到各地去游行弘法。我心里便想：‘我什么时候，才能再见到世尊，以及那些善知识比丘呢？’”

佛告诉摩诃男：

“你见到如来也好，见不到如来也好；见到诸比丘也好，见不到诸比丘也好，你都应当常常精进修习六种法。

哪六种呢？

第一，正信为根本。

第二，持戒。

第三，布施。

第四，多闻。

第五，观空。

第六，智慧。

要以这些作为根本，而不是落在愚痴无智慧之中。

所以，摩诃男！依着这六种法，再进一步增上修习六种随念：

1. 念如来

2. 念法

3. 念僧

4. 念戒

5. 念施

6. 念天

这样，若这十二种修习都成就了，这位圣弟子的各种恶法就会渐渐退减，不再增长，最后消灭而不再生起；他会远离烦恼垢染，也不再增添烦恼垢染；能够舍离，不再执取；因为不执取，所以不染著；因为不执取、不染著，就能以此因缘亲自证得涅槃，并且自己明明白白知道：

‘我的生死已经结束，清净的梵行已经建立，该做的都已经做完了，我自己知道，不再受后有，不会再有来世的生死轮回。’”

佛说完这部经后，释迦族的摩诃男听了佛所说的话，心里非常欢喜，深深赞同，从座位上起身，向佛作礼后离开了。

杂阿含934经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释迦族的摩诃男来到佛陀那里，顶礼佛足，然后退坐在一旁，对佛说：

“世尊！按照我对佛所说法的理解，是因为有了‘正受’，才能得到解脱；不是没有正受就能解脱。

那么，世尊，到底是：

先有正受，然后才有解脱呢？

还是先有解脱，然后才有正受呢？

还是正受和解脱没有先后，是同时生起的呢？”

这时，世尊沉默不语。

摩诃男第二次、第三次这样请问，佛陀还是一次又一次地默然不答。

当时，尊者阿难站在佛的后面，手执扇子为佛扇风。

尊者阿难心里想：

“释迦族的摩诃男提出了这么深奥的问题来请问世尊，可是世尊的病刚好不久。我现在应当说一些相关的法，来引导他。”

于是阿难对摩诃男说：

“学人也有戒，无学人也有戒；

学人有三昧，无学人也有三昧；

学人有智慧，无学人也有智慧；

学人有解脱，无学人也有解脱。”

摩诃男就问阿难：

“阿难！什么叫作学人的戒？什么叫作无学人的戒？什么叫作学人的三昧？什么叫作无学人的三昧？什么叫作学人的智慧？什么叫作无学人的智慧？什么叫作学人的解脱？什么叫作无学人的解脱？”

尊者阿难对摩诃男说：

“所谓学人的戒，就是这位圣弟子安住于戒，受持波罗提木叉戒律，行为威仪端正，生活行止如法，受持各种学处戒法。

当他把这些学戒都圆满具足之后，就进一步远离欲望，远离种种恶的不善法，次第进入禅定，直到具足安住于第四禅。

当三昧具足以后，他就能如实了知：

‘这是苦圣谛。’

‘这是苦的生起，也就是苦集圣谛。’

‘这是苦的止息，也就是苦灭圣谛。’

‘这是通向苦灭的道路，也就是苦灭道迹圣谛。’

当他这样知道、这样看见以后，就已经断除了五下分结，并且清楚了知它们已经被断除了。所谓五下分结，就是：

1. 身见

2. 戒取

3. 疑

4. 贪欲

5. 瞋恚

这五种下分结断除了以后，他将来若在彼处受生，就会成为阿那含（不还果），在彼处证得般涅槃，不再回到这个世间受生。

在这个阶段，他就成就了学人的戒、学人的三昧、学人的智慧、学人的解脱。

然后在另外的时候，他进一步断尽一切烦恼漏，亲自证得无漏解脱和智慧解脱，并且自己明明白白地证明：

‘我的生死已经结束，清净的梵行已经建立，该做的都已经做完了，我自己知道，不再受后有。’

在那个时候，他就成就了无学人的戒、无学人的三昧、无学人的智慧、无学人的解脱。

摩诃男！这就是世尊所说的：学戒、学三昧、学慧、学解脱；以及无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”

这时，释迦族的摩诃男听了尊者阿难所说的话，心里非常欢喜，深深赞同，于是从座位上起身，向佛顶礼后离开了。

这时，世尊知道摩诃男刚离开不久，就对尊者阿难说：

“迦毗罗卫的释迦族人，竟然能够和诸位比丘共同讨论这样深奥的法义。”

阿难对佛说：

“是的，世尊！迦毗罗卫的释迦族人，确实能够和诸位比丘共同讨论深奥的法义。”

佛告诉阿难：

“迦毗罗卫的这些释迦族人，真是很快就得到了善法的利益，能够对佛法中极其深奥的圣贤智慧，深入领会。”

佛说完这部经后，尊者阿难听了佛所说的话，欢喜奉行。

文言文原文

杂阿含932经[正闻本13272经/佛光本924经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时，有众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。

　　时，释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣：

　　「世尊不久，三月安居讫，作衣竟，持衣鉢人间游行。」

　　闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘，以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣：『世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣鉢人间游行。』是故，我今思惟：『何时当复得见世尊及诸知识比丘？』」

　　佛告摩诃男：

　　「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男！当以正信为主、非不正信；戒具足；闻具足；施具足；慧具足为本、非不智慧，如是，摩诃男！依此五法修六念处，何等为六？此，摩诃男！念如来，当如是念：『如来、应、等正觉……乃至佛、世尊。』当念法……僧……戒……施……天事……乃至自行得智慧。

　　如是，摩诃男！圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见，堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如：伏鸡伏其卵，或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪、以口，啄卵得生其子，所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故，如是，圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败……乃至不能一切疾得甘露涅槃。」

　　佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜、随喜，作礼而去。

杂阿含933经[正闻本13273经/佛光本925经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时，有众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。

　　时，释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂，为世尊缝衣：

　　「世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣鉢，人间游行。」

　　闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失，以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣……乃至人间游行。我作是念：『何时当复得见世尊及诸知识比丘？』」

　　佛告摩诃男：

　　「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法，何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧。是故，摩诃男！依此六法已，于上增修六随念：『念如来事……乃至念天。』如是，十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起；离尘垢，不增尘垢；舍离、不取；不取故，不著，以不取著故，缘自涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜、随喜，从坐起，作礼而去。

杂阿含934经[正闻本13274经/佛光本926经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！如我解佛所说，正受故，解脱；非不正受。云何，世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受、解脱不前不后一时俱生耶？」

　　尔时，世尊默然而住。

　　如是，摩诃男第二、第三问，佛亦再三默然住。

　　尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。

　　尊者阿难作是念：

　　「释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事以引于彼。」语摩诃男：

　　「学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧，学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱。」

　　摩诃男问尊者：

　　「阿难！云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱？」

　　尊者阿难语摩诃男：

　　「此圣弟子住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处，受持学戒；受持学戒具足已，离欲、恶不善法……乃至第四禅具足住，如是，三昧具足已，此苦圣谛如实知、此苦集如实知、此苦灭如实知、此苦灭道迹如实知，如是知、如是见已，五下分结已断、已知，谓：身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世，彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱。

　　复于余时，尽诸有漏，无漏解脱、慧解脱，自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』彼当尔时，成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱，如是，摩诃男！是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」

　　尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜、随喜，从坐起，礼佛而去。

　　尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：

　　「迦毗罗卫释氏，乃能与诸比丘共论深义。」

　　阿难白佛：「唯然，世尊！迦毗罗卫释氏，能与诸比丘共论深义。」

　　佛告阿难：

　　「迦毘罗卫诸释氏快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。」

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

573.中部6经/愿望经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

Sat, 01 Aug 2026 13:16:51 +0800

6 愿望经

如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们："比丘们！"那些比丘们回应世尊："尊师！"世尊如此说道：

"比丘们，你们应当圆满戒行而住，圆满波罗提木叉而住；以波罗提木叉的防护来防护自己而住，具足正行与行处，对微细的过失也见到危险；受持学处而修学。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我为同梵行者所喜爱、所敬爱、所尊重、所敬仰'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止（奢摩他），不放弃禅修（禅那），具备观（毗婆舍那），多住于空闲处（空闲寂静的地方，如森林、树下、空屋、山洞等）。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能获得衣服、饮食、住处、病者所需的医药资具'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止，不放弃禅修，具备观，多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我所受用其衣服、饮食、住处、病者所需医药资具的那些施主们，他们的布施能有大果报、大利益'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止，不放弃禅修，具备观，多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'那些已故去世的亲族血亲，以净信心忆念我，愿他们的忆念能有大果报、大利益'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止，不放弃禅修，具备观，多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能克服不乐与乐，不被不乐所征服，能一再地战胜已生起的不乐而安住'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能克服恐惧与畏怖，不被恐惧畏怖所征服，能一再地战胜已生起的恐惧畏怖而安住'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能随意地、不困难地、不费力地获得四种禅那：那属于增上心的、当下乐住的'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'那些寂静的解脱，超越了色界的无色界定，愿我能以身触证而安住'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我由三结的完全灭尽，成为须陀洹（入流者），不再堕入恶趣，决定趣向正觉'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我由三结的完全灭尽，以及贪、嗔、痴的减薄，成为斯陀含（一来者），仅再来此世间一次便尽苦'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我由五下分结的完全灭尽，成为化生者（阿那含），在那里般涅槃，不再从那个世界返回'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能体验各种神通变化：化一为多，化多为一；显现，隐没；穿越墙壁、城垣、山岳而无碍通行，如同在虚空中一样；在大地中出没自如，如同在水中一样；在水面上行走而不破水面，如同在地面上一样；在虚空中结跏趺坐而行，如同有翅膀的鸟一样；以手触摸、触碰这样大神力、大威力的日月；以身自在到达梵天界'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我以清净的、超越人类的天耳界，听到两种声音：天上的和人间的、远处的和近处的'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能以心了知其他众生、其他个人的心：有贪的心，了知为有贪的心；离贪的心，了知为离贪的心；有嗔的心，了知为有嗔的心；离嗔的心，了知为离嗔的心；有痴的心，了知为有痴的心；离痴的心，了知为离痴的心；收缩的心，了知为收缩的心；散乱的心，了知为散乱的心；广大的心，了知为广大的心；不广大的心，了知为不广大的心；有上的心，了知为有上的心；无上的心，了知为无上的心；得定的心，了知为得定的心；未得定的心，了知为未得定的心；已解脱的心，了知为已解脱的心；未解脱的心，了知为未解脱的心'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我能忆念种种过去世：即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、无数坏劫、无数成劫、无数成坏劫：在那里我有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、经历如此苦乐、有如此寿命；从那里死后，在另一处再生；在那里又有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、经历如此苦乐、有如此寿命；从那里死后，生于此处。如此连同行相、连同细节，忆念种种过去世'，那么他就应当圆满持戒，（中略）多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我以清净的、超越人类的天眼，见到众生死去与再生：卑劣的与高贵的、美丽的与丑陋的、幸运的与不幸的：了知众生各随其业：这些众生具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业，他们身体坏灭、死后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱；而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业，他们身体坏灭、死后，投生于善趣、天界。如此以清净的、超越人类的天眼，见到众生死去与再生：卑劣的与高贵的、美丽的与丑陋的、幸运的与不幸的：了知众生各随其业'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止，不放弃禅修，具备观，多住于空闲处。

"比丘们，如果比丘希望：'愿我由诸漏的灭尽，在当下以自己的智慧亲证无漏的心解脱、慧解脱，成就并安住'，那么他就应当圆满持戒，致力于内心的止，不放弃禅修，具备观，多住于空闲处。

"'比丘们，你们应当圆满戒行而住，圆满波罗提木叉而住；以波罗提木叉的防护来防护自己而住，具足正行与行处，对微细的过失也见到危险；受持学处而修学。'：先前所说的这些话，正是因此而说的。"

世尊如此说。那些比丘们对世尊的教导心生欢喜，信受奉行。

愿望经第六，完毕。

这篇经文的深入解析：

中部6经·愿望经深度解析

一、经文背景与结构概览

此经收录于巴利三藏《中部》第一品"根本法门品"，编号第六。佛陀在舍卫城祇树给孤独园，对比丘们开示。经文结构极为精妙：以一个根基（戒行的圆满）为起点，展开十七个愿望，层层递进，从世间基本需求直至究竟解脱，构成一幅完整的修行蓝图。

这部经的核心命题可以用一句话概括：一切愿望的实现，皆有其因果条件，而这些条件的根基是统一的。

佛陀并没有说"你不应该有愿望"，而是说：如果你有愿望，那就走正确的路。这是佛法极其务实、极其慈悲的一面。

二、逐层深度解析

第一层：根基：戒行的圆满

"比丘们，你们应当圆满戒行而住，圆满波罗提木叉而住；以波罗提木叉的防护来防护自己而住，具足正行与行处，对微细的过失也见到危险；受持学处而修学。"

这是全经的地基。佛陀在开头和结尾都重复了这段话，形成首尾呼应的环形结构，表明一切修行的展开和一切果位的证得，都不离这个根基。

"波罗提木叉"字面意思是"朝向解脱"，指比丘的戒律条文。但佛陀在这里所说的"圆满戒行"，远不止外在的条文遵守。关键词有四：

1. "防护"：不是被动的遵守，而是主动的守护。如同一个人保护自己最珍贵的宝物一般，时刻警觉。

2. "正行与行处"："正行"是行为的端正，"行处"是活动的范围。比丘不仅要做正确的事，还要去正确的地方。这暗示：环境本身就是修行的一部分。

3. "对微细的过失也见到危险"：这是一种极其精微的觉知力。不是等到犯了大错才警觉，而是在最微小的偏离中就感受到危险。这如同一个人眼睛里容不下一粒沙：不是因为神经质，而是因为对清净的珍视达到了极致。

4. "受持学处而修学"："学处"是每一条具体的训练规则。"受持"意味着自愿承担，而非被迫服从。

深层含义：戒不是枷锁，而是土壤。没有土壤，种子无处生根。没有戒行，一切禅定、智慧、神通、解脱都是空中楼阁。佛陀把戒放在一切愿望之前，是在告诉我们：你想要什么不重要，你是否准备好了土壤才重要。

第二层：五个修行要素

每一个愿望后面，佛陀都给出了相同的五个条件：

1. 圆满持戒

2. 致力于内心的止（奢摩他）

3. 不放弃禅修（禅那）

4. 具备观

5. 多住于空闲处

这五个要素构成了完整的修行体系：

（1）戒：行为的净化

戒是身口意的清净。它切断了粗重的恶业之流，使心不再被懊悔、恐惧、焦虑所搅动。一个持戒清净的人，他的心自然有一种安稳：如同先止住污水不断流入池中，水才有可能慢慢澄清。

（2）止：心的统一

"致力于内心的止"这个表述极其精确。"内心的"强调这是向内的工作，不是向外寻求什么。"止"是让心从散乱中收拢回来，如同把散落各处的光线聚焦成一束激光：同样是光，聚焦后的力量截然不同。

（3）禅那：心的深度专注

佛陀特别说"不放弃禅修"，这个"不放弃"三个字值得深思。为什么要特别强调"不放弃"？因为禅修的路上，最大的敌人不是困难，而是放弃。禅定需要持续的培育，不是偶尔为之的消遣。许多修行者在初尝禅悦后就停下了，或在遇到障碍时就退缩了。佛陀用"不放弃"这个词，既是鼓励，也是警醒。

（4）观：智慧的洞察

"具备观"意味着在止的基础上，以智慧如实照见诸法的三相：无常、苦、无我。止，是让散乱的心安静下来，不再四处奔跑；观，是在心安静之后，如实看清身心的变化。止，好比先让一杯摇晃的水慢慢平静下来；观，则是在水静下来后，看清里面到底有什么。没有止，观无所依；没有观，止只是暂时的平静，无法根除烦恼。

（5）空闲处：修行的环境

"多住于空闲处"不仅是物理空间的选择，更是一种生命态度的宣言。空闲处：森林、树下、空屋、山洞：代表着从世俗纷扰中抽身出来。这不是逃避，而是战略性的撤退。就像一个弓箭手，要先把弓拉满（退后），才能射出有力的箭（前进）。独处给予心灵空间去面对自己、观察自己、了解自己。在人群中，我们总是在回应别人；在独处中，我们才能回应自己内心真正的声音。

第三层：十七个愿望的递进结构

佛陀列出的十七个愿望，构成了一个精心设计的递进序列。让我们仔细审视这个结构：

第一组：世间善愿（愿望1到4）

愿望1：为同梵行者所喜爱敬重

"愿我为同梵行者所喜爱、所敬爱、所尊重、所敬仰"

这是最基本的社会关系需求。一个修行者首先需要在修行社群中获得认可与和谐。但佛陀的智慧在于：他没有告诉你去讨好别人，而是告诉你去完善自己。当你真正持戒清净、精进禅修、充满智慧时，他人对你的敬爱是自然而然的果实，而不是刻意经营的结果。

这揭示了一个深刻的人际关系法则：真正的受人尊敬，不是靠取悦，而是靠自我修行。

愿望2：获得生活资具

"愿我能获得衣服、饮食、住处、病者所需的医药资具"

佛陀并不否认物质需求的正当性。出家人需要基本的衣食住药，这是修行的物质基础。但获得这些的方式不是去乞求、攀缘或算计，而是通过自身修行的力量自然感召。一个真正精进修行的比丘，自然会得到护持。这是因果法则在运作：当你的心清净、行为端正时，你散发出的气场就会吸引善缘。

愿望3：施主获大果报

"愿我所受用其资具的那些施主们，他们的布施能有大果报、大利益"

这个愿望极其动人。修行者不仅关心自己，还关心供养自己的人。这种心态包含了深刻的责任感：我接受了你的供养，我就有责任让这份供养产生最大的价值。如何让施主的布施有大果报？答案是：让自己成为一个值得供养的人。一块普通的田地种下种子，收获普通；一块肥沃的良田种下同样的种子，收获丰盛。修行者的德行就是那块田地的肥沃程度。

这里蕴含着一个极深的法义：接受布施本身就是一种责任和修行。你不是在白白接受，你是在以自己的修行回馈供养者。

愿望4：亡故亲族获益

"那些已故去世的亲族血亲，以净信心忆念我，愿他们的忆念能有大果报、大利益"

这个愿望触及了生死的维度。在佛教的世界观中，已故的亲族如果以净信心忆念一个修行者，这种忆念本身就能产生功德。但前提是那个修行者本身具有值得忆念的德行。

这也暗示了一个深刻的真理：我们与已故亲人之间的连结，不是断裂的。我们的修行可以跨越生死的界限，利益到那些已经离开这个世界的人。但这不是通过仪式或祈祷来实现的，而是通过自身真实的修行品质。

第二组：克服内心障碍（愿望5到6）

愿望5：克服不乐

"愿我能克服不乐与乐，不被不乐所征服，能一再地战胜已生起的不乐而安住"

注意佛陀的用语：不仅要克服"不乐"（不满、厌倦、沮丧），还要克服"乐"（执著于愉悦）。这极其精微。不乐会让修行者想要放弃；乐会让修行者产生执著和自满。两者都是障碍。

"一再地战胜已生起的不乐"：这个"一再地"非常重要。它承认了一个事实：不乐会反复出现。佛陀没有许诺你一劳永逸地消灭不乐，而是教你如何每一次都战胜它。修行不是一场决战，而是一场持久战。

愿望6：克服恐惧

"愿我能克服恐惧与畏怖，不被恐惧畏怖所征服"

恐惧是人类最原始的情感之一。修行者独居山林、面对未知的内心世界，恐惧是必然会出现的。佛陀没有说"你不会害怕"，而是说"你可以不被恐惧征服"。

这是一个关键的区别：勇气不是没有恐惧，而是在恐惧中不退缩。恐惧可以升起，但你不必成为它的奴隶。当你的戒行清净、禅定稳固、智慧明亮时，恐惧就失去了它的根基。

第三组：禅定成就（愿望7到8）

愿望7：证得四禅

"愿我能随意地、不困难地、不费力地获得四种禅那：那属于增上心的、当下乐住的"

"随意地、不困难地、不费力地"：这三个修饰语描绘了禅定的成熟状态。初学者入定犹如逆水行舟，费力而不稳；成熟的修行者入定如同回家一般自然。四禅被称为"增上心"：高度提升的心灵状态；"当下乐住"：此生此刻就能体验的安乐。

四禅的递进：

初禅：有寻有伺，离欲生喜乐

二禅：无寻无伺，定生喜乐

三禅：离喜，住于舍念正知，身受乐

四禅：舍念清净，不苦不乐

这是心灵从粗到细、从动到静的深化过程，如同水面从波涛汹涌到微波荡漾，再到完全静止如镜。

愿望8：无色界定

"那些寂静的解脱，超越了色界的无色界定，愿我能以身触证而安住"

无色界定超越了一切物质形态的经验，进入纯粹的心灵空间：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。"以身触证"这个表述意味着这不是理论上的理解，而是全身心的直接体验。

第四组：圣道果位（愿望9到11）

这是整部经最核心的部分，涉及佛教修行的四个圣果中的前三个：

愿望9：须陀洹果（入流）

"愿我由三结的完全灭尽，成为须陀洹，不再堕入恶趣，决定趣向正觉"

三结是：

身见：错把因缘和合、无常变化的身心当成“我”，执著于这个“我”。

疑：对佛法僧的怀疑

戒禁取：执著于仪式和外在规则能导致解脱

须陀洹的意义是不可逆转。一旦入流，最多七次往返人天，必定解脱。这是修行中最重大的突破：如同溪水汇入了奔向大海的河流，虽然还没抵达入海口，但已注定不会再流回山顶，只会随着水流汇入大海。

"不再堕入恶趣"：这意味着永远关闭了地狱、饿鬼、畜生道的大门。这是何等巨大的安全感！在无始轮回中飘泊的众生，第一次获得了真正的安全。

愿望10：斯陀含果（一来）

"愿我由三结的完全灭尽，以及贪、嗔、痴的减薄，成为斯陀含，仅再来此世间一次便尽苦"

斯陀含在须陀洹的基础上，进一步减薄了贪嗔痴。注意用词是"减薄"而非"灭尽"：烦恼还在，但已经变得很淡薄了。如同一件染了色的布，虽然还没有完全褪色，但颜色已经很浅了。"仅再来此世间一次"：轮回的次数被压缩到了最少。

愿望11：阿那含果（不来）

"愿我由五下分结的完全灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那个世界返回"

五下分结是：身见、疑、戒禁取（前三结）加上欲贪和嗔恚。阿那含断除了欲界的一切贪爱和嗔恚，不再返回欲界，在色界或无色界的净居天中最终证入涅槃。

"不再从那个世界返回"：这句话有一种终极的决绝之美。修行者与欲界的缘分彻底了断，如同一只鸟飞离了笼子，永远不再回头。

第五组：六神通（愿望12到16）

愿望12：神足通

"化一为多，化多为一；显现，隐没；穿越墙壁、城垣、山岳而无碍通行……"

这段对神通的描述极其生动、充满想象力。但需要注意的是，佛陀把神通放在圣道果位之后。这个排列顺序本身就是一种教导：解脱比神通更重要。没有智慧的神通是危险的，有智慧的神通才是利他的工具。

愿望13：天耳通

"以清净的、超越人类的天耳界，听到两种声音：天上的和人间的、远处的和近处的"

愿望14：他心通

"以心了知其他众生的心"

这段对他心通的描述非常详细，列举了八对心的状态：有贪、离贪、有嗔、离嗔、有痴、离痴、收缩、散乱、广大、不广大、有上、无上、得定、未得定、已解脱、未解脱。这不仅是神通的描述，更是心灵地图的展示：了解心可能存在的所有状态。

愿望15：宿命通

"忆念种种过去世：即一生、二生……无数成坏劫"

宿命通打破了时间的壁垒。修行者不再只活在当下这一生的局限视角中，而是看到了自己在时间长河中的无数面孔。这会带来什么？对无常的深刻体悟。当你看到自己曾经无数次生、无数次死，曾经拥有过一切又失去过一切，你对这一生的执著自然会松动。

愿望16：天眼通

"以清净的天眼，见到众生死去与再生……了知众生各随其业"

天眼通不仅看到众生的生死流转，更重要的是看到背后的因果法则：善行导致善趣，恶行导致恶趣。这是对业力法则的直接目睹，不再是信仰或推理，而是亲眼所见的事实。

值得注意的是，在描述天眼通时，佛陀完整地重复了五个修行条件，而没有用"中略"。这可能暗示天眼通与慧解脱有着特别紧密的关联：因为看到因果法则的运作，正是产生出离心和智慧的强大助缘。

第六组：究竟解脱（愿望17）

愿望17：漏尽通：阿罗汉果

"愿我由诸漏的灭尽，在当下以自己的智慧亲证无漏的心解脱、慧解脱，成就并安住"

这是整部经的巅峰，也是修行的终极目标。"漏"指的是烦恼的深层流注：欲漏、有漏、无明漏。"灭尽"意味着完全的、彻底的、不可逆转的断除。

几个关键词值得深思：

"在当下"：不是来世，不是未来某个时刻，而是此时此地。解脱不是死后的事，而是活着的时候就可以实现的。

"以自己的智慧"：不是靠别人告诉你，不是靠信仰，而是你自己亲自知道、亲自看到。

"亲证"：来自"自己的眼睛"，意为亲眼目睹、直接体验。

"心解脱"：从贪爱中解脱。

"慧解脱"：从无明中解脱。

"成就并安住"：不是一瞬间的体验，而是持续的、稳定的安住。

这是全经唯一同时提到"心解脱"和"慧解脱"的地方。心解脱偏重于定力断除贪爱，慧解脱偏重于智慧断除无明。两者的结合是完整的解脱。

三、经文的深层智慧

1. 愿望与因果的统一

这部经最革命性的教导在于：它没有否定愿望，而是将愿望纳入因果法则之中。

世间的宗教通常采取两种态度对待愿望：要么鼓励你向神灵祈求，要么要求你完全放弃欲望。佛陀走了第三条路：如果你有愿望，那就创造实现它的因缘条件。愿望本身不是问题，问题是你是否知道实现愿望的正确路径。

这就像一个学生说"我想考满分"。一个好老师不会说"你不应该想考满分"，也不会说"你去烧香拜佛就能考满分"，而是说："如果你想考满分，那就认真学习、做练习、请教老师。" 佛陀正是这样一位最好的老师。

2. 统一的路径，多元的果实

十七个愿望如此不同：从人际关系到物质需求，从心理健康到禅定成就，从圣道果位到神通变化，最后到究竟解脱。然而，实现它们的条件是完全相同的五个要素。

这揭示了一个极其深刻的真理：存在一条统一的道路，能同时通向所有的善果。你不需要为不同的目标修不同的法门。当你走在戒定慧的道路上时，所有善果都会像花朵一样沿途绽放。

这如同一棵大树：你只需要浇灌树根（戒定慧），树枝（各种善果）自然会开花结果。你不需要去每一根树枝上分别浇水。

3. 从世俗到出世的无缝过渡

经文的愿望从世俗需求（受人尊敬、获得资具）开始，经过心理克服（不乐、恐惧），上升到禅定成就，再到圣道果位和神通，最终到达究竟解脱。这个排列不是随意的，而是体现了佛陀教学的渐次法。

佛陀不会对一个初学者说"你应该追求漏尽解脱"，那太遥远了。他会从你当下的需求开始：你想被人尊敬吗？好，那就持戒。你想有衣食吗？好，那也是持戒和修行。然后一步步引导你走向更高的目标。

这就是佛陀教学的伟大之处：他从你所在的地方开始，而不是从他所在的地方开始。

4. "应当"与"如果"的微妙语法

全经的逻辑结构是："如果你希望X，那么你应当做Y。" 这个"如果"非常重要：它意味着佛陀尊重每个人的自由意志。他不是在命令，而是在提供选择。你可以选择任何一个愿望作为你的动力，只要你愿意走正确的路。

但同时，这个"如果"也隐含着一个反面的教导：如果你不做Y，那么X就不会实现。这是因果法则的铁律，没有例外，没有捷径。

5. 戒的位置：首尾呼应的深意

佛陀在经文的开头和结尾都强调了戒行的圆满。这种环形结构在文学上叫做（包含结构），它将整个教导框在戒行之中，表明：

一切修行始于戒：没有戒，无法开始。

一切修行终于戒：即使证得了最高的果位，戒行也不曾被遗弃或超越。阿罗汉虽然已经不需要"刻意"持戒（因为他的心已经不会生起犯戒的念头），但他的行为自然是圆满持戒的。

这就像数学中的公理：你从公理出发推导一切定理，而所有定理也都包含着公理。戒就是修行的公理。

四、发人深思的启示

你的愿望，就是你的道路

每个人心中都有愿望。有人想要平静，有人想要智慧，有人想要被爱，有人想要帮助别人，有人想要了解宇宙的真相。佛陀在这部经中告诉我们：你的愿望没有错，错的是你以为可以不付出正确的努力就实现它。

你想被人尊敬？不要去讨好别人，去完善自己。

你想获得资源？不要去追逐和攀缘，去精进修行。

你想帮助供养你的人？不要只是感恩的话语，要让自己成为一块值得播种的良田。

你想克服恐惧？不要逃避恐惧，要培养比恐惧更强大的内心力量。

你想了解心的本质？不要只是阅读理论，去坐下来，闭上眼睛，看。

你想获得解脱？不要等待奇迹，去创造奇迹的因缘：戒、定、慧。

一棵树，无数花

也许这部经最美丽的教导就是：生命中所有美好的事物，都生长在同一棵树上。你不需要种十七棵不同的树来收获十七种果实。你只需要种好一棵树：戒定慧之树：然后所有的花朵都会依序绽放。

但这棵树需要什么？

它需要戒作为土壤：深厚、纯净、不被污染。

它需要止作为阳光：持续、温暖、给予能量。

它需要禅那作为雨水：深入、滋润、不间断。

它需要观作为根系：深扎、敏锐、不断探索。

它需要空闲处作为空间：开阔、安静、不受干扰。

当这五个条件具足时，这棵树会从一个小小的种子，长成一棵参天大树，开出从世间善果到出世解脱的所有花朵。

最终的问题

佛陀在这部经中，实际上是在问每一个人一个问题：

你知道你真正想要什么吗？

如果你知道：那就走正确的路。

如果你还不知道：那就先走正确的路，在路上你会发现的。

因为无论你的愿望是什么，道路只有一条。

这条路，就是戒定慧。

这条路，就是向内的旅程。

这条路，从你脚下开始，到你心中结束。

世尊如此说。那些比丘们对世尊的教导心生欢喜，信受奉行。

两千五百多年前，一群比丘听到这些话，心生欢喜。今天，当我们重新阅读这些文字时，那份欢喜是否还在？

如果还在，那就是因为真理不会过时。太阳每天升起，但它的光芒永远是新的。佛陀的教导也是如此：每一次阅读，都是第一次相遇。

愿你找到你的愿望，更愿你找到实现愿望的道路。

愿望经第六，完毕。

佛陀

575.中部8经，削减经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

杂阿含937经到939经

相应部35相应74经到75经， 第一病经，第二病经

第一千三百九十八章 第一恶行经，第一身恶行经，第一语恶行经，第一意恶行经，第二恶行经，第二身恶行经，第二语恶行经，第二意恶行经，墓地经，对个人的净信经，增支部5集241经到250经

574.中部7经/布喻经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

杂阿含935经到936经

相应部35相应71经到73经， 第一六触处经，第二六触处经，第三六触处经

第一千三百九十七章 住处经，可爱经，庄严经，多利益经，悲悯经，毁誉经第一，毁誉经第二，毁誉经第三，悭吝经第一，悭吝经第二， 增支部5集231经到240经

杂阿含932经到934经

573.中部6经/愿望经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

相应部35相应74经到75经，第一病经，第二病经

第一千三百九十八章第一恶行经，第一身恶行经，第一语恶行经，第一意恶行经，第二恶行经，第二身恶行经，第二语恶行经，第二意恶行经，墓地经，对个人的净信经，增支部5集241经到250经

相应部35相应71经到73经，第一六触处经，第二六触处经，第三六触处经

第一千三百九十七章住处经，可爱经，庄严经，多利益经，悲悯经，毁誉经第一，毁誉经第二，毁誉经第三，悭吝经第一，悭吝经第二，增支部5集231经到240经