佛陀

第一千三百八十九章僧伽罗婆经增支部5集193经

Thu, 25 Jun 2026 09:10:07 +0800

193 僧伽罗婆经

那时，僧伽罗婆婆罗门前往世尊所在之处。到达之后，与世尊互相问候寒暄。在彼此交换了友好的、值得记忆的问候语之后，他在一旁坐下。坐在一旁的僧伽罗婆婆罗门对世尊说了这番话：

"尊敬的乔达摩，是什么原因、什么因缘，使得有时候长久以来反复诵习过的咒语（圣典）都不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的呢？又是什么原因、什么因缘，使得有时候长久以来没有诵习过的咒语都能浮现于心中，更何况那些诵习过的呢？"

"婆罗门，在任何时候，一个人以被欲贪所缠绕的心而住，被欲贪所征服，对于已经生起的欲贪的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见；对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。这样，长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，被胭脂、或姜黄、或靛蓝、或茜草所混杂染色。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，也不能如实了知、不能看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人以被欲贪所缠绕的心而住，被欲贪所征服，对于已经生起的欲贪的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

再者，婆罗门，在任何时候，一个人以被嗔恚所缠绕的心而住，被嗔恚所征服，对于已经生起的嗔恚的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，被火加热，沸腾翻滚，热气蒸腾。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，也不能如实了知、不能看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人以被嗔恚所缠绕的心而住，被嗔恚所征服，对于已经生起的嗔恚的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

再者，婆罗门，在任何时候，一个人以被昏沉睡眠所缠绕的心而住，被昏沉睡眠所征服，对于已经生起的昏沉睡眠的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，被水藻和水草所覆盖遮蔽。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，也不能如实了知、不能看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人以被昏沉睡眠所缠绕的心而住，被昏沉睡眠所征服，对于已经生起的昏沉睡眠的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

再者，婆罗门，在任何时候，一个人以被掉举后悔所缠绕的心而住，被掉举后悔所征服，对于已经生起的掉举后悔的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，被风所吹动，摇动、晃荡、波浪翻涌。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，也不能如实了知、不能看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人以被掉举后悔所缠绕的心而住，被掉举后悔所征服，对于已经生起的掉举后悔的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

再者，婆罗门，在任何时候，一个人以被疑惑所缠绕的心而住，被疑惑所征服，对于已经生起的疑惑的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，浑浊、搅动、变成泥浆状，被放置在黑暗中。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，也不能如实了知、不能看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人以被疑惑所缠绕的心而住，被疑惑所征服，对于已经生起的疑惑的出离不能如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也不能如实了知、不能看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也不能如实了知、不能看见。长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。

然而，婆罗门，在任何时候，一个人不以被欲贪所缠绕的心而住，不被欲贪所征服，对于已经生起的欲贪的出离能够如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也能如实了知、能够看见；对于他人的利益，在那个时候，也能如实了知、能够看见；对于双方的利益，在那个时候，也能如实了知、能够看见。长久以来没有诵习过的咒语也能浮现于心中，更何况那些诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，没有被胭脂、或姜黄、或靛蓝、或茜草所混杂染色。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，就能如实了知、能够看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人不以被欲贪所缠绕的心而住（中略）……

再者，婆罗门，在任何时候，一个人不以被嗔恚所缠绕的心而住（中略）……

婆罗门，犹如一个水钵，没有被火加热，没有沸腾，没有热气蒸腾。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，就能如实了知、能够看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人不以被嗔恚所缠绕的心而住（中略）……

再者，婆罗门，在任何时候，一个人不以被昏沉睡眠所缠绕的心而住（中略）……

婆罗门，犹如一个水钵，没有被水藻和水草所覆盖遮蔽。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，就能如实了知、能够看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人不以被昏沉睡眠所缠绕的心而住（中略）……

再者，婆罗门，在任何时候，一个人不以被掉举后悔所缠绕的心而住（中略）……

婆罗门，犹如一个水钵，没有被风所吹动，没有摇动，没有晃荡，没有波浪翻涌。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，就能如实了知、能够看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人不以被掉举后悔所缠绕的心而住（中略）……

再者，婆罗门，在任何时候，一个人不以被疑惑所缠绕的心而住，不被疑惑所征服，对于已经生起的疑惑的出离能够如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也能如实了知、能够看见；对于他人的利益，在那个时候，也能如实了知、能够看见；对于双方的利益，在那个时候，也能如实了知、能够看见。长久以来没有诵习过的咒语也能浮现于心中，更何况那些诵习过的。

婆罗门，犹如一个水钵，清澈、明净、不浑浊，被放置在光明中。在那里，一个有眼睛的人想要观看自己的面部影像，就能如实了知、能够看见。

同样地，婆罗门，在任何时候，一个人不以被疑惑所缠绕的心而住，不被疑惑所征服，对于已经生起的疑惑的出离能够如实了知——在那个时候，他对于自己的利益也能如实了知、能够看见；对于他人的利益（中略）……对于双方的利益，在那个时候，也能如实了知、能够看见。长久以来没有诵习过的咒语也能浮现于心中，更何况那些诵习过的。

婆罗门，这就是原因，这就是因缘，使得有时候长久以来反复诵习过的咒语也不能浮现于心中，更何况那些没有诵习过的。而这就是原因，这就是因缘，使得有时候长久以来没有诵习过的咒语也能浮现于心中，更何况那些诵习过的。"

"太殊胜了，尊敬的乔达摩！（中略）……请尊敬的乔达摩记住我为优婆塞（在家男信徒），从今日起终生归依（三宝）。"

第三经。

巴利语原版经文

AN.5.193/ 3. Saṅgāravasuttaṃ

　　 193. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā? Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā”ti?

　　 “Yasmiṃ, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto ukkudhito ussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti pageva asajjhāyakatā.

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

　　 “Yasmiñca kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe…

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā asantatto anukkudhito anussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

　　 “Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi …pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

　　 “Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā Ayaṃ pana, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā”ti.

　　 “Abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Tatiyaṃ.

556.相应部10相应5经到7经萨努经，毕央迦罗经，普那巴苏经（白话佛经）解说

Wed, 24 Jun 2026 14:35:16 +0800

5 萨努经

一时，佛陀居住在舍卫城的祇树给孤独园。

那时，有一位女居士的儿子名叫萨努（一位原本出家但想要还俗的沙弥），他被夜叉（鬼神）附身了。

于是，那位女居士悲伤哀泣，在当时唱出了这样的偈颂：

“在每半个月的第十四日、第十五日，以及第八日；

还有在神变月（特别的斋戒半月），善能受持八关斋戒的人；

那些奉行布萨斋戒、修持清净梵行的人；

夜叉是绝不会戏弄和扰乱他们的。这是我从阿罗汉那里听来的教导。

可是今天我现在却看到，夜叉正在戏弄扰乱我的萨努啊！”

夜叉（借萨努的口）回答

“在每半个月的第十四日、第十五日，以及第八日；

还有在神变月，善能受持八关斋戒的人。

那些奉行布萨斋戒、修持清净梵行的人。

夜叉确实绝不会戏弄扰乱他们。你从阿罗汉那里听来的教导非常正确。

当萨努醒来的时候，请把夜叉的这句话告诉他：

‘无论是在公开场合，还是在私下暗处，你都不要造作恶业。

如果你将要造作恶业，或者正在造作恶业。

那么即使你飞上天空逃跑，你也绝对无法从痛苦中解脱出来的。’”

萨努（醒来后看到母亲在哭泣）说

“母亲啊！人们通常只为死去的人哭泣，或者为活着但再也见不到的人哭泣；

母亲啊！你现在明明看到我还活着就在你面前，你为什么要为我哭泣呢？”

母亲回答萨努

“孩子啊！人们确实会为死者哭泣，或者为活着但见不到的人哭泣；

但是，如果一个人已经舍弃了世俗的爱欲（出家），却又重新回到这里的世俗生活中来（想要还俗）。

孩子啊！人们也会为这样的人哭泣。因为他虽然活着，却如同死了一般。

亲爱的孩子啊！你本来已经从炽热的灰烬（指世俗五欲）中被拉出来，现在你却又想掉回火坑中去；

亲爱的孩子啊！你本来已经从地狱中被救出来，现在你却又想掉回地狱中去。

尊者们（诸佛长老）啊，请快来相助！我该向谁去抱怨诉苦呢？

这就好比好不容易把财物从燃烧的火宅中抢救出来，现在你却又想把它扔回火里烧毁啊！”

6 毕央迦罗经

一时，尊者阿那律居住在舍卫城的祇树给孤独园。

在那时，尊者阿那律在夜里黎明时分就起床了，并开始朗诵《法句经》（佛法的教语）。

那时，有一位名叫毕央迦罗的夜叉（女鬼神）母亲，这样安抚她的小儿子：

“毕央迦罗，不要出声，比丘正在诵读佛法的教语；

如果我们能听懂并了解这佛法，并且依照它去修行，将会对我们带来巨大的利益。

我们应该约束自己不去伤害任何生命，也不要故意去说谎；

我们应该学习培养自己的美好品德，也许只要这样，我们就能从这悲惨的鬼道（毗舍阇）中解脱出来了！”

7 普那巴苏经

一时，佛陀居住在舍卫城的祇树给孤独园。

在那时，佛陀正在用与“涅槃”相关的佛法开示，来指导、鼓励、振奋并令比丘们感到欢喜。

那些比丘们也都全神贯注，将法铭记在心，聚精会神、侧耳倾听着佛陀的教导。

那时，有一位名叫普那巴苏的夜叉母亲，这样安抚她的孩子们：

“郁多罗（女儿的名字）你安静些，普那巴苏（儿子的名字）你也安静些；

好让我能听这无上的佛陀、伟大的导师宣说佛法。

佛陀所宣说的是涅槃，是解脱一切烦恼系缚的法门；

我现在对这佛法产生了极大的喜爱。

在这个世间，自己的儿子是可爱的，自己的丈夫也是可爱的；

但是对我来说，探求这真理的佛法，比他们都还要可爱与重要。

因为亲爱的儿子或者丈夫，都不能让人从痛苦中真正解脱；

但是听闻正法，却能让众生脱离苦海。

在这个被痛苦笼罩、被衰老和死亡紧紧束缚的世间里；

为了从衰老和死亡中彻底解脱，佛陀证悟了这无上的佛法。

我现在想要听闻这佛法，普那巴苏啊，请你安静！”

儿子普那巴苏回答

“妈妈，我不说话了，郁多罗（妹妹）也安静下来了；

您就专心听法吧，听闻正法是极其快乐的事情。

妈妈，正是因为我们过去不了解正法，所以我们现在才会在痛苦中轮回。

这位佛陀，为迷惑的天人和人类带来了光明；

他是拥有法眼、带着最后一次肉身的觉悟者，他正在宣说佛法。”

夜叉母亲欢喜地说

真是太好了，这出生在我怀里的亲生儿子，真是一位智者啊！

我的儿子也深爱这无上佛陀所宣说的清净佛法。

普那巴苏，愿你快乐！今天我已经超越了世俗（指证悟了圣果）；

我已经见到了四圣谛！郁多罗啊，你也来听我说（一起分享这解脱的喜悦吧）！”

这些经文的深入解析：

当鬼神比人更渴望觉醒——三则夜叉听法记的智慧启示

【深度解析】

一、萨努经：最深的死亡，是慧命的还俗

这个故事呈现出一个令人震撼的存在悖论：

表面层次：一个想要还俗的沙弥被夜叉附身，这似乎是个驱魔故事。

深层真相：夜叉并非来作恶，而是以"附身"这种极端方式来传递警世真理。这是一次灵性的紧急干预。

母亲的眼泪揭示了什么？

当母亲说"虽然活着，却如同死了一般"时，她道出了人类存在的终极困境：

肉体的生存 ≠ 生命的意义

回到世俗 = 重返火宅

出家又还俗，就像从火中救出的财物又扔回火里

这里的"死亡"有三重含义：

1. 第一次死亡：肉体的死亡（普通意义）

2. 第二次死亡：活着但永别（关系的死亡）

3. 第三次死亡：舍弃解脱之道，慧命重返轮回（最深的死亡）

夜叉的教诲：业力如影随形

"即使你飞上天空逃跑，你也绝对无法从痛苦中解脱出来"

这句话的智慧在于：空间的移动无法摆脱内在的因果。现代人的逃避模式（换工作、换城市、换伴侣）往往只是外境的迁徙，却带着同样的业力模式。

二、毕央迦罗经：鬼道中的自我教育

这是一个极其温柔却深刻的场景：

一位夜叉母亲在黎明时分，为了让孩子安静听法，说出了惊人的话：

"也许只要这样，我们就能从这悲惨的鬼道中解脱出来了"

启示的层次：

第一层：觉知自己的处境

她知道自己在"悲惨的鬼道"

多少人类却不知道自己在哪个"道"中？

我们是否困在贪欲、嗔恨、愚痴之中而不自知？

第二层：明白解脱的路径

不伤害生命

不说谎

培养美德

这三点简单却包含一切

第三层：母亲作为灵性导师

她不是用恐吓控制孩子（"不听话就打你"）

而是用真理引导（"安静，这对我们有利益"）

这是觉醒的教育对比控制的教育

黎明的象征意义

阿那律尊者在"夜里黎明时分"诵经——这是黑暗与光明交替的时刻，象征着：

无明与智慧的交界

鬼道众生最有可能听到法音的时刻

我们每个人生命中都有这样的"黎明时刻"——你是否抓住了？

三、普那巴苏经：爱的优先级革命

这是三经中最高潮的故事，呈现出爱的层次跃迁：

母亲的宣言：

"在这个世间，自己的儿子是可爱的，自己的丈夫也是可爱的；

但是对我来说，探求真理的佛法，比他们都还要可爱与重要。"

这不是冷漠无情，而是智慧之爱突破本能之爱。

对比分析：

本能之爱：情感依附，暂时慰藉，增加束缚，无法摆脱痛苦。

智慧之爱：真理追求，究竟解脱，解除束缚，脱离苦海。

儿子的觉醒：角色的逆转

当儿子普那巴苏回应：

"正是因为我们过去不了解正法，所以我们现在才会在痛苦中轮回"

这个鬼道的孩子，说出了比许多人类更深刻的因果洞察：

无知（不了解正法）→ 轮回（在鬼道受苦）

他理解了当下处境的根本原因

母亲的证悟：当下解脱

"普那巴苏，愿你快乐！今天我已经超越了世俗；

我已经见到了四圣谛！"

震撼之处：

她在听法的当下就证悟了

从鬼道直接见到圣谛

没有复杂的修行，只需要完全的倾听

【深思的启示】

启示一：身份不决定觉醒的可能性

最讽刺的对比：

萨努：人道、出家身份、接受过系统训练 → 想要还俗

夜叉们：鬼道、未受教育、被视为悲惨 → 渴望解脱

这告诉我们：

外在的优势地位可能成为灵性的陷阱

痛苦的处境反而可能催生觉醒的渴望

不要因为你的"好条件"而懈怠

不要因为你的"坏处境"而绝望

启示二：真正的附身与真正的觉醒

萨努被"夜叉附身"，但现代人被什么附身？

被欲望附身

被恐惧附身

被他人期待附身

被社会标准附身

反思：夜叉的附身反而带来警醒，我们日常的"附身"却让我们越陷越深。

启示三：母爱的最高形式

三个故事中有三位母亲：

1. 萨努的母亲：为儿子的慧命堕落而哭泣（智慧的悲伤）

2. 毕央迦罗的母亲：教导孩子珍惜听法的机会（觉醒的教育）

3. 普那巴苏的母亲：示范什么才是最值得珍爱的（优先级的革命）

她们都超越了本能的保护欲，展现了引导向解脱的高级母爱。

启示四：黎明时分的功课

为什么阿那律在"黎明时分"诵经？为什么夜叉在这时听法？

象征意义：

黎明 = 觉醒的临界点

夜晚 = 无明状态

诵经的声音 = 在黑暗中传来的觉醒呼唤

实践启示：

你的生命是否有"黎明功课"？

在一天最清醒的时刻，你做什么？

刷手机？还是滋养觉性？

启示五：当下即解脱的可能性

普那巴苏的母亲听法当下就证悟，这打破了很多迷思：

不需要漫长的修行（虽然那也有价值）

不需要特殊的身份

需要的是：全心的投入、深度的倾听、真诚的渴望

【终极的追问】

这三则经文共同指向一个令人不安的问题：

如果鬼道的众生都渴望听法，为什么人道的我们却在刷短视频？

如果被夜叉附身都能带来警醒，那什么能唤醒我们日常的昏睡？

如果一位母亲能说"佛法比儿女更重要"，我们能说出什么比我们渴爱的东西更重要？

【智慧的钥匙】

从"萨努的还俗"到"普那巴苏母亲的证悟"，我们看到两条完全相反的道路：

下行之路（萨努）：

出家 → 动摇 → 想还俗 → 慧命损失 → 重返火宅

上行之路（夜叉们）：

鬼道 → 听闻 → 渴求 → 觉悟 → 见四圣谛

决定性的差异不在起点，而在于：

你是否认识到自己在"火中"？

你是否真的想要出离？

你是否珍惜听闻真理的机会？

你是否将它置于最高优先级？

【最后的光照】

佛陀说法时，人类弟子"全神贯注"，鬼道众生"安抚孩子"来听法——

在这个画面中，我们看到：

真理超越了存在的界限

渴望觉醒的心，比任何身份都尊贵

最深的母爱，是引向解脱的爱

最大的孝顺，是共同走向觉醒

当夜叉都在听法，人类在做什么？

当鬼道都想解脱，人道在追求什么？

也许这就是这三则经文最深的警钟——

不要让优势成为遮蔽双眼的迷障，不要让舒适成为牢笼。

萨努从火中出来又想回去，

你从哪里出来，又要回到哪里去？

杂阿含912经到913经

Wed, 24 Jun 2026 10:21:23 +0800

杂阿含912经

我是这样听闻的：

有一次，佛陀住在瞻婆国揭伽池边。

当时，有一位名叫王顶的村长来到佛陀的住处，向佛陀的双足行礼叩拜，然后退坐在一旁。

这时，世尊对王顶村长说：

"如今世间的众生，都依靠两个极端而生活，是哪两个极端呢？第一种，是贪恋沉溺于卑下的、乡村世俗凡夫所追求的五种感官欲乐；第二种，是以折磨自己的方式修苦行，这种做法不正确，也不能带来真正的利益。

村长！享受欲乐有三种类行，属于卑下的乡村世俗凡夫之乐；自我折磨苦行也有三种类行，同样不正确、不合正法、不能带来真正的利益。

村长！什么是三种卑下的、乡村世俗凡夫所贪恋的欲乐呢？

有一种追求欲乐的人，用不合法的手段掠取财物，既不用来使自己安乐，也不供养父母，不周济兄弟、妻子儿女、奴婢仆人、亲属眷属、朋友和相识的人，也不按时供养沙门和婆罗门，不仰求殊胜的处所、安乐的果报、未来往生天界。这就叫做世间第一种享受欲乐的人。

再者，村长！有一种享受欲乐的人，用合法或不合法的手段掠取财物，用来使自己快乐，也供养父母，周济兄弟、妻子儿女、奴婢仆人、亲属眷属、朋友和相识的人，但是不按时供养沙门和婆罗门，不仰求殊胜的处所、安乐的果报、未来往生天界。这就叫做第二种享受欲乐的人。

再者，村长！有一种享受欲乐的人，用合法的方式求取财物，不以不正当的手段掠取，用来使自己快乐，供养父母，周济兄弟、妻子儿女、奴婢仆人、亲属眷属、相识的人，也按时供养沙门和婆罗门，仰求殊胜的处所、安乐的果报、未来往生天界。这就叫做第三种享受欲乐的人。

村长！我不是笼统地说所有享受欲乐的人都一样。我说有些享受欲乐的人是卑下的人，有些享受欲乐的人是中等的人，有些享受欲乐的人是殊胜的人。

什么是卑下的享受欲乐的人呢？就是用不合法的手段掠取财物……乃至不仰求殊胜处所、安乐果报、未来往生天界的人，这就是我所说的卑下的享受欲乐之人。

什么是中等的享受欲乐的人呢？就是用合法或不合法的手段求取财物……乃至不求未来往生天界的人，这就是我所说的第二种中等的享受欲乐之人。

什么是我所说的殊胜的享受欲乐的人呢？就是用合法的方式求取财物……乃至仰求未来往生天界的人，这就是我所说的第三种殊胜的享受欲乐之人。

什么是三种自我折磨的苦行方式呢？这些都是痛苦的、不合正法的、不正确的、不能带来真正利益的。

有一种人以自苦的方式过着枯槁干瘦的生活，他从一开始就犯戒、污染了戒行，然后修习各种苦行，精勤努力在各种修行处所中安住。但他无法在现世中获得远离烦恼炽热、超越凡人的殊胜微妙智见和安乐的境界。村长！这就叫做第一种自我折磨、过着枯槁生活的苦行。

再者，有一种人以自苦的方式过着枯槁干瘦的生活，他从一开始就没有犯戒、没有污染戒行，然而修习各种苦行，也不能因此在现世中获得远离烦恼炽热、超越凡人的殊胜微妙智见和安乐的境界。这就叫做第二种自我折磨、过着枯槁生活的苦行。

再者，有一种人以自苦的方式过着枯槁干瘦的生活，他没有一开始就犯戒、污染戒行，然而修习各种苦行方便，也不能在现世中远离烦恼炽热，不能获得超越凡人的殊胜微妙智见和安乐的境界。这就叫做第三种自我折磨、过着枯槁生活的苦行。

村长！我不是说所有自我折磨苦行的枯槁生活都完全一样。我说有些修自苦苦行的人是卑劣的人、有些是中等的人、有些是殊胜的人。

什么是修自苦苦行的卑劣之人呢？如果他修习自苦苦行，从一开始就犯戒、污染戒行……乃至不能获得殊胜微妙的智见和安乐的境界，这就是我所说的修自苦苦行的卑劣之人。

什么是修自苦苦行的中等之人呢？如果他修习自苦苦行，没有从一开始就犯戒、污染戒行……乃至不能获得殊胜微妙的智见和安乐的境界，这就是我所说的修自苦苦行的中等之人。

什么是修自苦苦行的殊胜之人呢？如果他修习自苦苦行、过着枯槁干瘦的生活，没有从一开始就犯戒、污染戒行……乃至不能获得殊胜微妙的智见和安乐的境界，这就是我所说的修自苦苦行的殊胜之人。

村长！以上就是三种自我折磨的苦行方式，这些都是痛苦的、不合正法的、不正确的、不能带来真正利益的。

村长！有一条道路、有一条途径，它既不导向那三种追求欲乐的卑下乡村世俗凡夫的方式，也不导向那三种自我折磨苦行——那些痛苦的、不合正法的、不正确的、不能带来真正利益的方式。

村长！什么是这条道路？什么是这条途径？——既不导向三种追求欲乐的方式，也不导向三种自我折磨苦行的方式？

村长！因为被贪欲所障碍的缘故，有人或想伤害自己，或想伤害他人，或想两者都伤害，在现世和来世都会遭受罪报，内心与心念充满忧愁痛苦。被嗔恚和愚痴所障碍的缘故，也是如此，或想伤害自己，或想伤害他人，或想两者都伤害，在现世和来世都会遭受罪报，内心与心念充满忧愁痛苦。

如果远离了贪欲的障碍，就不会去伤害自己、伤害他人、或伤害双方，不会在现世和来世遭受罪报，他的内心与心念常常享受喜乐。同样地，远离了嗔恚和愚痴的障碍，就不想伤害自己，不想伤害他人，也不想伤害双方，不会在现世和来世遭受罪报，他的内心与心念常常享受安乐。在现世中就能远离烦恼的炽热，不需要等待时节因缘，就能亲近涅槃，就在这个身体、在当下，凭自己的体验而觉知。

村长！像这样，在现世中就能永远远离烦恼的炽热、不需要等待时节、亲近涅槃、就在当前这个身体凭自己的体验而觉知的方法，就是八圣道——正见……乃至正定。"

当世尊说完这番法义的时候，王顶村长远离尘垢、得到了清净的法眼。

这时，王顶村长见到了真理、证得了正法、深入通达了正法、超越了疑惑、不需要依靠他人的引导，在正法律中获得了无所畏惧的信心。他立即从座位上站起来，整理好衣服，合掌对佛陀说：

"我现在已经超越了（烦恼），世尊！我归依佛、归依法、归依比丘僧团，从今天开始，尽此一生做一名优婆塞（在家男信徒）。"

这时，听闻了佛陀所说的法，他欢喜随喜，向佛陀行礼后便离去了。

杂阿含913经

我是这样听闻的：

有一次，佛陀在力士族的地方游化，来到了鬱鞞罗住处的鹦鹉阎浮林。

当时，有一位名叫揭昙的村长听说：

"沙门瞿昙（佛陀）正在力士族的地方游化，来到了鬱鞞罗聚落的鹦鹉阎浮林，他宣说现世中苦的集起和苦的灭没。我应当前去拜见那位沙门瞿昙，如果我去见沙门瞿昙，他一定会为我讲说现世中苦的集起和苦的灭没。"

于是他前往鬱鞞罗聚落，来到世尊的住处，向佛陀的双足行礼叩拜，退坐在一旁，对佛陀说：

"世尊！我听说世尊经常为人宣说现世中苦的集起和苦的灭没。太好了！世尊！请为我讲说现世中苦的集起和苦的灭没。"

佛陀对村长说：

"如果我为你讲说过去世的苦的集起和苦的灭没，我知道你对那些事，是相信呢还是不相信？是想要了解呢还是不想？是能忆念呢还是不能忆念？是感到欢喜呢还是不欢喜？你现在会因此而感到苦恼吗？如果我为你讲说未来世的苦的集起和苦的灭没，我知道你对那些事，是相信呢还是不相信？是想要了解呢还是不想？是能忆念呢还是不能忆念？是感到欢喜呢还是不欢喜？你现在会因此而感到苦恼吗？所以我现在就在此为你讲说现世中苦的集起和苦的灭没。

村长！如果众生所有的苦的产生，那一切都是以欲望为根本，由欲望而生起、由欲望而集聚、由欲望而发起、以欲望为因、以欲望为缘，而产生了痛苦。"

村长对佛陀说：

"世尊！您讲得太过简略了，没有详细地加以分别解说，我无法理解。太好了，世尊！希望您能够详细地解说，让我们能够理解。"

佛陀对村长说："那我现在来问你，你就随你的想法来回答。

村长！你怎么认为呢？如果住在这个鬱鞞罗聚落的众生，遭到捆绑、殴打、责罚、杀害，你的心中会生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗？"

村长对佛陀说：

"世尊！这不能一概而论。如果那些住在这个鬱鞞罗聚落的众生，是我对他们有欲念、有贪恋、有爱、有挂念、经常亲近往来的人，当他们遭到捆绑、殴打、责罚、杀害时，我就会生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。但如果是那些我对他们没有欲念、没有贪恋、没有爱、没有挂念、没有经常亲近往来的众生，当他们遭到捆绑、殴打、责罚、杀害时，我为什么要无端地生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢？"

佛陀对村长说：

"所以，你应当知道！众生种种痛苦的产生，那一切都是以欲望为根本，由欲望而生起、由欲望而习集、由欲望而发起、以欲望为因、以欲望为缘，而产生了种种痛苦。

村长！你怎么认为呢？你在尚未见到你父母之前，在他们没有相见的时候，你会对他们生起欲望、贪恋、爱、挂念吗？"

村长回答说："不会的，世尊。"

"村长！你怎么认为呢？如果你见到了或者听闻了你的父母，你就会对他们生起欲爱和挂念吗？"

村长回答说："是的，世尊。"

佛陀又问村长：

"你怎么认为呢？如果你的父母发生了无常变化（比如生病、衰老、死亡），你会生起忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗？"

村长回答说："是的，世尊！如果我的父母发生了无常变化，我恐怕都快要死了，岂止只是忧愁、悲伤、烦恼、痛苦而已啊！"

佛陀对村长说：

"所以，你应当知道：如果众生所有的苦的产生，一切都是以爱欲为根本，由欲望而生起、由欲望而集聚、由欲望而发起、以欲望为因、以欲望为缘，而产生了痛苦。"

村长说：

"真是太奇妙了！世尊！您用父母这个比喻说得真好！我有父母住在另一个地方，我每天都派人去问候他们是否平安，使者如果没有按时回来，我就已经感到忧愁痛苦了，更何况父母如果真的发生了无常变故，怎么可能没有忧愁痛苦呢？"

佛陀对村长说：

"所以，我说众生所有的忧愁痛苦，一切都是以欲望为根本，由欲望而生起、由欲望而集聚、由欲望而发起、以欲望为因、以欲望为缘，而产生了忧愁痛苦。"

佛陀又对村长说：

"如果有四个所爱念的对象发生了无常变化，那么就会产生四种忧愁痛苦；如果有三个、两个、或者一个所爱念的对象发生了无常变化，就会产生相应的忧愁痛苦。村长！如果完全没有爱念的对象，那就没有忧愁痛苦和烦恼尘劳了。"

佛陀接着说了一首偈语：

"如果没有世间的爱念，就没有忧愁痛苦和烦恼尘劳的祸患；一切忧愁痛苦都消灭殆尽，就像莲花不沾染池水一样。"

当世尊说完这番法义的时候，揭昙村长远离尘垢、得到了清净的法眼。他见到了真理、证得了正法、深入通达了正法、超越了种种疑惑、不需要依靠他人的引导、不需要由他人来度化，在正法律中获得了无所畏惧的信心。他从座位上站起来，整理好衣服，合掌对佛陀说：

"我已经超越了（烦恼），世尊！我已经超越了。我从今天开始，归依佛、归依法、归依比丘僧团，尽此一生做一名优婆塞（在家男信徒），请世尊忆念我。"

佛陀说完这部经之后，揭昙村长听闻了佛陀所说的法，欢喜随喜，向佛陀行礼后便离去了。

文言文原文

杂阿含912经[正闻本13252经/佛光本904经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。

　　时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时，世尊告王顶聚落主：

　　「今者众生，依于二边，何等为二？一者、乐著卑下田舍常人凡夫五欲，二者、自苦方便不正非义饶益。

　　聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益，聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？

　　有受欲者非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报未来生天，是名世间第一受欲。

　　复次，聚落主！受欲乐者以法、非法滥取财物以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报未来生天，是名第二受欲乐者。

　　复次，聚落主！有受欲乐者以法求财，不以滥取以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报未来生天，是名第三受欲乐者。

　　聚落主！我不一向说受欲平等：我说受欲者其人卑下、我说受欲者是其中人、我说受欲者是其胜人。

　　何等为卑下受欲者？谓：非法滥取……乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。

　　何等为中人受欲？谓：受欲者以法、非法而求财物……乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。

　　何等为我说胜人受欲？谓：彼以法求财……乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。

　　何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？

　　有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离炽然、过人法胜妙知见安乐住，聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。

　　复次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法胜妙知见安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。

　　复次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。

　　聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活悉等：我说有自苦方便是卑劣人、有说自苦方便是中人、有说自苦方便是胜人。

　　何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。

　　何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便中间人。

　　何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒……乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便胜人。

　　聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。

　　聚落主！有道、有迹，不向三种受欲随顺方便卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便是苦非法不正非义饶益。

　　聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心、心法常受喜乐，如是，离瞋恚、愚癡障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心、心法常受安乐，于现法中远离炽然，不待时节亲近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主！如此，现法、永离炽然、不待时节、亲近涅槃、即此现身缘自觉知者，为八圣道，正见……乃至正定。」

　　当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢得法眼净。

　　时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法、度疑、不由于他，于正法律得无所畏，即从坐起，整衣服，合掌白佛：

　　「我今已度，世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿为优婆塞。」

　　时，闻佛所说，欢喜、随喜，作礼而去。

杂阿含913经[正闻本13253经/佛光本905经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛在力士人间游行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。

　　时，有竭昙聚落主闻：

　　「沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。」

　　即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没，善哉！世尊！为我说现法苦集、苦没。」

　　佛告聚落主：

　　「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信？为不信？为欲？不欲？为念？不念？为乐？不乐？汝今苦不？我若说未来[法?]苦集、苦没者，知汝于彼为信？不信？为欲？不欲？为念？不念？为乐？不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。

　　聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。」

　　聚落主白佛言：

　　「世尊极略说法，不广分别，我所不解，善哉！世尊！唯愿广说，令我等解。」

　　佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。

　　聚落主！于意云何？若众生于此郁鞞罗聚落住者{是}，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧、悲、恼、苦不？」

　　聚落主白佛言：

　　「世尊！亦不一向，若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼、苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧、悲、恼、苦？」

　　佛告聚落主：

　　「是故，当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。

　　聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不？」

　　聚落主言：「不也，世尊。」

　　「聚落主！于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念不？」

　　聚落主言：「如是，世尊。」

　　复问聚落主：

　　「于意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧、悲、恼、苦不？」

　　聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧、悲、恼、苦。」

　　佛告聚落主：

　　「是故，当知：若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。」

　　聚落主言：

　　「奇哉！世尊！善说如此依父母譬。我有依父母居在异处，我日日遣信问其安否，使未时还，我以忧苦，况复无常而无忧苦？」

　　佛告聚落主：

　　「是故，我说其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。」

　　佛告聚落主：

　　「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生，聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳。」

　　即说偈言：

　　「若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，一切忧苦消灭尽，犹如莲花不著水。」

　　当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘、离垢得法眼净，见法、得法、深入于法、度诸狐疑、不由于他、不由他度，于正法律得无所畏，从座起，整衣服，合掌白佛：

　　「已度，世尊！我以超越，我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞，唯忆持我。」

　　佛说此经已，揭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

555.相应部10相应1经到4经因陀迦经，名为帝释经，针毛经，摩尼跋陀经（白话佛经）解说

Tue, 23 Jun 2026 13:10:15 +0800

10 夜叉相应

1 因陀迦经

如是我闻。一时，世尊住在王舍城因陀迦峰山上，因陀迦夜叉的住处。

那时，因陀迦夜叉前往世尊之处；到达之后，以偈颂对世尊说道：

"诸佛说色（物质形体）不是生命，

那么这个人怎样获得这个身体呢？

骨头和肉团从何而来？

这个人又怎样会附着于母胎之中呢？"

（世尊答道：）

"最初是凝乳（受精后第一周的胚胎），

从凝乳变为水泡（第二周的胚胎）；

从水泡生出肉片（第三周的胚胎），

肉片再发展成肉团（第四周的胚胎）。

从肉团生出四肢枝节，

还有头发、体毛和指甲等。

他的母亲所吃的——

饭食、饮料和食物，

在母胎中的那个人，

就靠这些来维持生存。"

2 名为帝释经

一时，世尊住在王舍城鹫峰山。

那时，名叫帝释的夜叉前往世尊之处（这位夜叉，他并不是“属于帝释天的夜叉”，而是“一个名字就叫‘帝释’的夜叉”。有些普通的夜叉或地居天神也会碰巧使用和天帝一样高贵的名字）；到达之后，以偈颂对世尊说道：

"你已断除一切结缚，已完全解脱，具足正念；

作为沙门，你去教导别人，

这样做是不合适的。"

（世尊答道：）

"帝释啊，无论以什么因缘，

与人产生了共住交往，

有智慧的人不应当

不以心去怜悯（关怀）他们。

如果以清净之心

去教导别人，

他不会因此而受束缚——

那是出于怜悯和同情啊。"

3 针毛经

一时，世尊住在伽耶城的石床处，针毛夜叉的住处。

那时，粗恶夜叉和针毛夜叉从世尊不远处经过。粗恶夜叉对针毛夜叉说道："那是个沙门！"

（针毛夜叉说：）"那不是沙门，那是个小沙门（假沙门）。等我来试探看看他到底是沙门还是小沙门。"

于是针毛夜叉前往世尊之处；到达之后，将自己的身体靠近世尊（用针毛刺向世尊）。世尊便将身体移开。

针毛夜叉对世尊说道："沙门，你怕我吗？"

（世尊说：）"朋友，我并不怕你；只是你的触碰是恶劣的。"

（针毛夜叉说：）"沙门，我要问你一个问题。如果你不回答我，我就要搅乱你的心，或者裂开你的心脏，或者抓住你的双脚把你扔到恒河对岸去！"

（世尊说：）"朋友，在这包括天神、魔罗、梵天的世界中，在这包括沙门、婆罗门、天与人的众生中，我没有看到任何人能够搅乱我的心、裂开我的心脏、或者抓住我的双脚把我扔到恒河对岸。不过，朋友，你有什么疑问就尽管问吧。"

于是针毛夜叉以偈颂对世尊说道：

"贪欲和瞋恚以什么为根源？

不乐、喜乐、毛骨悚然从何而生？

心中的种种思维念头从何处生起？

就像小孩子们放走乌鸦一样（把思维放出去）。"

（世尊答道：）

"贪欲和瞋恚以此（自身）为根源，

不乐、喜乐、毛骨悚然从此而生。

心中的种种思维念头从此处生起，

就像小孩子们放走乌鸦一样。

它们由爱（渴爱）所生，从自身而起，

犹如榕树的气根从树干生出；

广泛地执着于各种欲望，

犹如蔓藤在森林中四处蔓延。

夜叉啊，请听！

那些了知它们以何为根源的人，

他们就能驱除它们。

他们能渡过这难渡的洪流——

这从未被渡过的洪流——

不再有重生。"

4 摩尼跋陀经

一时，世尊住在摩揭陀国的摩尼摩利迦支提（宝鬘塔庙），摩尼跋陀夜叉的住处。

那时，摩尼跋陀夜叉前往世尊之处；到达之后，在世尊面前说了这首偈颂：

"有正念的人总是幸福的，

有正念的人增长安乐；

有正念的人日益更好，

并且从怨敌中解脱。"

（世尊答道：）

"有正念的人总是幸福的，

有正念的人增长安乐；

有正念的人日益更好，

但并非仅从怨敌中解脱。

那在日夜一切时中，

心乐于不害（不伤害众生）的人，

他对一切众生怀有慈爱——

这样的人对任何人都没有怨恨。"

这些经文的深入解析：

《夜叉相应》深度解析：四次生命对话中的存在真相

一、经文概览：黑暗中的智慧之光

这四则短经记录了佛陀与夜叉（非人众生）的四次深夜对话。夜叉在佛教传统中常代表着野性、本能、未经驯化的生命力量——它们既可能是威胁，也可能是求道者。这些对话发生在荒野的山峰、石床、古庙，远离人间烟火，恰恰象征着：最深刻的智慧往往在我们最原始、最本能的困惑中被触发。

二、第一经《因陀迦经》：物质与意识的千古之谜

核心困惑：我是谁？

夜叉提出了一个哲学史上最古老的问题："如果物质不是生命本身，那我这个'我'是如何获得身体的？"这个问题穿透了二元对立的迷雾：

如果我只是物质，那"感受痛苦的我"是谁？

如果我是独立存在的自我，那为何被困于肉身？

身体与意识，究竟谁是主人，谁是客人？

佛陀的回答：缘起的诗篇

佛陀没有陷入"实体自我存在与否"的形而上争论，而是用精确的观察描述胚胎发育：凝乳→水泡→肉片→肉团→完整形体。这个回答极其高明：

1. 破除实体论

没有一个固定的"我"跳进母胎，只有一个不断变化的过程。受精卵不是"我"，肉团不是"我"，婴儿也不是恒常不变的"我"。生命是一场连续的变化，而非静止的存在。

2. 揭示依存性

胎儿靠母亲的饮食存活——这看似简单的事实，却道出深意：没有任何生命是独立自存的。我们的身体、思想、情感，都是无数因缘汇聚的结果。

3. 当下的启示

你现在读这段文字的"你"，和五分钟前的"你"，细胞已更新无数，念头已流转千回。真正可怕的不是无我，而是我们执着于根本不存在的"恒常自我"。

发人深省之问

如果你的每个细胞都在七年内更新一次，那"二十年前的你"与"现在的你"，除了记忆的连续性，还有什么是相同的？你真的是"同一个人"吗？还是只是一条不断流动的河流，执着于自己的名字？

三、第二经《名为帝释经》：自由与慈悲的悖论

核心冲突：解脱者为何还要入世？

这位恰巧叫"帝释"的夜叉，提出了一个尖锐的质疑："你已经完全解脱了，为什么还要去教导众生？这不是又被束缚了吗？"

这个问题击中了所有灵性追求者的痛点：

修行是为了解脱，还是为了服务？

涅槃是逃离世界，还是转化世界？

慈悲是义务的枷锁，还是自由的花朵？

佛陀的回答：真自由的定义

佛陀的答复重新定义了"自由"：

"有智慧的人不应当不以心去怜悯他们"

这句话的双重否定耐人寻味。不是"应该怜悯"，而是"不应当不怜悯"——真正的智慧者，慈悲不是选择，而是本性的自然流露。

"他不会因此而受束缚——那是出于怜悯和同情啊"

这里揭示了一个惊人的真理：真正的束缚不是关系，而是对关系的执着；真正的自由不是孤立，而是在连接中不失自我。

深层洞察：两种自由

凡夫的自由：我不被任何人需要，不对任何人负责，不受任何关系牵绊。

（这是孤独的囚笼）

觉者的自由：我与一切众生同在，但不被任何关系定义或限制，慈悲如阳光普照，不求回报。

（这是无边的虚空）

现代启示：

多少人以"需要个人空间"为名逃避关系，以"追求自我"为名拒绝连接？真正的成熟不是建立心墙，而是心门大开却不被风吹散。

四、第三经《针毛经》：恐惧、试探与烦恼的根源

戏剧性的考验

这是四则经中最富戏剧张力的一则。针毛夜叉用身上的尖刺刺向佛陀，试探他是真修行人还是假沙门。佛陀躲开了，但回应："我并不怕你；只是你的触碰是恶劣的。"

这个细节极其重要：智慧不是麻木，而是清醒的区分。

三个层次的对抗

1. 身体层面：针毛夜叉的物理威胁

佛陀的回应：躲开，但不恐惧。这启示我们：保护自己不等于害怕，设立边界不等于敌对。

2. 心理层面：夜叉的恐吓

"我要搅乱你的心，裂开你的心脏！"——这是对内在平静的挑战。

佛陀的回应：平静地指出这不可能发生。真正的力量是内在的不可撼动，而非外在的不可战胜。

3. 哲学层面：烦恼的根源

夜叉问出了核心问题："贪欲和瞋恚以什么为根源？"

佛陀的答案：一切烦恼都是自作

"贪欲和瞋恚以此（自身）为根源"

不是别人惹怒了你，是你的"瞋恚种子"遇到外缘发芽。

不是对象诱惑了你，是你的"贪欲之根"攀缘外境生长。

榕树与蔓藤的比喻：

榕树的气根从主干垂下，扎入土地，又长成新的支柱——这是渴爱如何从自我中生出，又反过来加固自我。

蔓藤在森林中无限蔓延——这是欲望如何在六根对六尘中无休止地攀缘。

革命性的洞见：

你的问题不在外面的世界，而在内在的"抓取模式"。改变世界无法让你解脱，认识并转化内在的根源，才能"渡过这难渡的洪流"。

现代应用：

愤怒时，别问"他为什么这样对我"，而问"我内在的什么被触动了"

焦虑时，别问"世界怎么这么可怕"，而问"我在恐惧失去什么"

沮丧时，别问"为什么我总是不幸"，而问"我在用什么标准衡量幸福"

五、第四经《摩尼跋陀经》：正念与慈悲的完整拼图

看似简单的纠正

夜叉赞叹正念的功德，说它能让人"从怨敌中解脱"。

佛陀同意前三点，但纠正最后一点："但并非仅从怨敌中解脱"。

这个微小的纠正，却揭示了灵性修行中最容易被忽略的维度。

正念的局限

正念能带来：

觉知当下

情绪稳定

清晰思考

然而，单有正念而缺少慈悲，修行容易停留在自我的解脱，而忘记众生的苦难。正念给你智慧的眼睛，慈悲给你柔软的心——就像鸟需要双翼才能飞翔。

慈悲的升华

佛陀补充的两行诗，道出了修行的终极方向：

"心乐于不害的人"

不仅是不伤害（消极的戒律），而是"以不害为乐"（积极的心态）。这是质的飞跃。

"对一切众生怀有慈爱，对任何人都没有怨恨"

这不是压抑愤怒，而是根本不生怨敌的心。当你真正理解"一切众生都在苦中挣扎"，你如何还能恨他们？

无敌的智慧

真正的"无敌"不是：我比所有敌人都强，我消灭了所有敌人，而是我的心中没有"敌人"这个概念

这是究竟的平安，因为一个心中没有怨敌的人，内心的宁静无人能夺。

六、四经的内在统一：一条完整的修行之路

这四则看似独立的对话，实则构成了一条完整的觉醒地图：

第一经：认识无我

了解身心只是因缘聚合，破除"我执"的根本。

第二经：在世而不属世

解脱后的菩萨行，慈悲介入而不被束缚。

第三经：斩断烦恼之根

向内观照，认识贪嗔痴的根源在自身。

第四经：圆满慈悲

正念的基础上，培养对一切众生的无分别爱。

七、给现代人的启示：在黑暗中与自己的夜叉对话

你内在的夜叉是谁？

每个人心中都有夜叉：

因陀迦夜叉问："我是谁？"（身份认同危机）

帝释夜叉问："我为什么要关心别人？"（冷漠与疏离）

针毛夜叉问："为什么我总是愤怒、恐惧、焦虑？"（情绪失控）

摩尼跋陀夜叉问："我已经很努力了，为什么还不够？"（修行的执着）

佛陀的回应模式

注意到了吗？佛陀从不回避夜叉的质疑，也不用权威压制，而是：

1. 接纳提问：再尖锐的问题都欢迎

2. 直指核心：不绕弯子，直接触及根本

3. 给出出路：不只是诊断，更有治疗

实修建议

每晚睡前，与你的夜叉对话：

1. 今天什么触发了我的情绪？（观察）

2. 这情绪背后我在执着什么？（探究根源）

3. 如果我放下这执着，会失去什么？得到什么？（智慧抉择）

4. 我今天的行为，是加固了"自我"，还是松动了"自我"？（日省吾身）

八、终极的问题：为什么是夜叉？

经文选择夜叉作为对话者，绝非偶然：

夜叉的象征意义：

非人非神，处于中间地带——象征我们尚未开化的潜意识

力量强大但野性未驯——象征本能冲动的力量

能善能恶，可转化——象征烦恼即菩提的可能

深层隐喻：

当佛陀在夜叉的住处安住，象征着觉悟者能在烦恼的巢穴中保持清醒。

当夜叉向佛陀提问，象征着我们内在的黑暗渴望被光明照亮。

当佛陀慈悲回应，象征着智慧不拒绝任何部分的自己。

九、最后的邀请：在你的荒野山峰上安坐

这四则经文邀请我们：

不要只在安全的禅堂修行，

而要敢于在内心的荒野——

在因陀迦峰的孤独中，

在鹫峰山的寒风里，

在伽耶石床的坚硬上，

在摩尼塔庙的黑暗中——

与你最深的恐惧、最尖锐的质疑、最野性的本能对话。

因为真正的觉醒，

不是逃离黑暗，

而是在黑暗中点亮自己，成为光。

当你能在针毛夜叉的威胁下保持平静，

当你能在帝释夜叉的质疑中坚守慈悲，

当你能在因陀迦夜叉的困惑中看见真相，

当你能在摩尼跋陀夜叉的赞美中不失谦卑——

你就不再需要佛陀的答案，

因为你自己就是那个答案。

在这个时代，我们都是夜叉，也都在寻找佛陀。

愿你在每一次与自己的对话中，

既是提问的夜叉，

也是回答的觉者。

相应部35相应16经到18经，第二·乐味遍求经，第一·若无乐味经，第二·若无乐味经

Tue, 23 Jun 2026 09:52:53 +0800

16 第二·乐味遍求经（第四经）

"比丘们，我曾经去遍求色（色尘）的乐味。色的乐味是什么，我就证得了那个。色的乐味到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，我曾经去遍求色的过患。色的过患是什么，我就证得了那个。色的过患到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，我曾经去遍求色的出离。色的出离是什么，我就证得了那个。色的出离到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，我曾经遍求声的（乐味、过患、出离）……（中略）比丘们，我曾经遍求香的……（中略）比丘们，我曾经遍求味的……（中略）比丘们，我曾经遍求触的……（中略）

比丘们，我曾经去遍求法（法尘）的乐味。法的乐味是什么，我就证得了那个。法的乐味到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，我曾经去遍求法的过患。法的过患是什么，我就证得了那个。法的过患到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，我曾经去遍求法的出离。法的出离是什么，我就证得了那个。法的出离到什么程度，以智慧我已善见了。

比丘们，只要我对这六种外处（即色、声、香、味、触、法），没有如实地了知乐味为乐味、过患为过患、出离为出离……（中略）……（但当我如实了知之后，）我就证知了。我的智见生起了——'我的解脱不可动摇，这是最后一生，不再有来世的存在了。'"

第四经终。

17 第一·若无乐味经（第五经）

"比丘们，如果眼没有乐味的话，众生就不会对眼贪染。正因为，比丘们，眼有乐味，所以众生对眼贪染。

比丘们，如果眼没有过患的话，众生就不会对眼厌离。正因为，比丘们，眼有过患，所以众生对眼厌离。

比丘们，如果眼没有出离的话，众生就不能从眼出离。正因为，比丘们，眼有出离，所以众生能从眼出离。

比丘们，如果耳没有乐味的话……（中略）比丘们，如果鼻没有乐味的话……（中略）

比丘们，如果舌没有乐味的话，众生就不会对舌贪染。正因为，比丘们，舌有乐味，所以众生对舌贪染。

比丘们，如果舌没有过患的话，众生就不会对舌厌离。正因为，比丘们，舌有过患，所以众生对舌厌离。

比丘们，如果舌没有出离的话，众生就不能从舌出离。正因为，比丘们，舌有出离，所以众生能从舌出离。

比丘们，如果身没有乐味的话……（中略）

比丘们，如果意没有乐味的话，众生就不会对意贪染。正因为，比丘们，意有乐味，所以众生对意贪染。

比丘们，如果意没有过患的话，众生就不会对意厌离。正因为，比丘们，意有过患，所以众生对意厌离。

比丘们，如果意没有出离的话，众生就不能从意出离。正因为，比丘们，意有出离，所以众生能从意出离。

比丘们，只要众生对这六种内处，没有如实地了知乐味为乐味、过患为过患、出离为出离，那么，比丘们，众生就不能从包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门的人众，包含天与人的众生中，出离、解缚、解脱，以无限制的心而安住。

但是，比丘们，当众生对这六种内处，如实地了知乐味为乐味、过患为过患、出离为出离之时，那么，比丘们，众生就能从包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门的人众，包含天与人的众生中，出离、解缚、解脱，以无限制的心而安住。"

第五经终。

18 第二·若无乐味经（第六经）

"比丘们，如果色（色尘）没有乐味的话，众生就不会对色贪染。正因为，比丘们，色有乐味，所以众生对色贪染。

比丘们，如果色没有过患的话，众生就不会对色厌离。正因为，比丘们，色有过患，所以众生对色厌离。

比丘们，如果色没有出离的话，众生就不能从色出离。正因为，比丘们，色有出离，所以众生能从色出离。

比丘们，如果声没有……（中略）香没有……（中略）味没有……（中略）触没有……（中略）

比丘们，如果法（法尘）没有乐味的话，众生就不会对法贪染。正因为，比丘们，法有乐味，所以众生对法贪染。

比丘们，如果法没有过患的话，众生就不会对法厌离。正因为，比丘们，法有过患，所以众生对法厌离。

比丘们，如果法没有出离的话，众生就不能从法出离。正因为，比丘们，法有出离，所以众生能从法出离。

比丘们，只要众生对这六种外处，没有如实地了知乐味为乐味、过患为过患、出离为出离，那么，比丘们，众生就不能从包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门的人众，包含天与人的众生中，出离、解缚、解脱，以无限制的心而安住。

但是，比丘们，当众生对这六种外处，如实地了知乐味为乐味、过患为过患、出离为出离之时，那么，比丘们，众生就能从包含天、魔、梵的世界，包含沙门、婆罗门的人众，包含天与人的众生中，出离、解缚、解脱，以无限制的心而安住。"

第六经终。

巴利语原版经文

SN.35.16/(4). Dutiya-assādapariyesanasuttaṃ

　　 16. “Rūpānāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpānaṃ assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpānaṃ assādo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpānāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpānaṃ ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpānaṃ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpānāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpānaṃ nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Saddānāhaṃ, bhikkhave… gandhānāhaṃ, bhikkhave… rasānāhaṃ, bhikkhave… phoṭṭhabbānāhaṃ, bhikkhave… dhammānāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo dhammānaṃ assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā dhammānaṃ assādo paññāya me so sudiṭṭho. Dhammānāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo dhammānaṃ ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā dhammānaṃ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Dhammānāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ dhammānaṃ nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā dhammānaṃ nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.

　　 “Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ …pe… paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi– ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. Catutthaṃ.

SN.35.17/(5). Paṭhamanoce-assādasuttaṃ

　　 17. “No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa assādo tasmā sattā cakkhusmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa ādīnavo tasmā sattā cakkhusmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa nissaraṇaṃ tasmā sattā cakkhusmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, sotassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, ghānassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, jivhāya assādo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya assādo, tasmā sattā jivhāya sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya ādīnavo, tasmā sattā jivhāya nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya nissaraṇaṃ, tasmā sattā jivhāya nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, kāyassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, manassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa assādo, tasmā sattā manasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, manassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ nibbindeyyuṃ Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa ādīnavo, tasmā sattā manasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, manassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā manasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā manasmā nissaranti.

　　 “Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. Pañcamaṃ.

SN.35.18/(6). Dutiyanoce-assādasuttaṃ

　　 18. “No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ assādo abhavissa, nayidaṃ sattā rūpesu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ assādo, tasmā sattā rūpesu sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā rūpesu nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ ādīnavo, tasmā sattā rūpesu nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā rūpehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpehi nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ… dhammānaṃ assādo abhavissa, nayidaṃ sattā dhammesu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ assādo, tasmā sattā dhammesu sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā dhammesu nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ ādīnavo, tasmā sattā dhammesu nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā dhammehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā dhammehi nissaranti.

　　 “Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu, atha, bhikkhave sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. Chaṭṭhaṃ.

554.相应部9相应12经到14经正午经，诸根散漫经，盗香经（白话佛经）解说

Mon, 22 Jun 2026 13:13:24 +0800

12 正午经

一时，有一位比丘住在拘萨罗国的一处树林中。

此时，居住在那片树林里的一位天神走向那位比丘；走近之后，在这位比丘面前说了一首偈颂：

“在烈日当空的正午时分，

所有的鸟儿都安静地栖息；

这广阔幽深的森林仿佛发出了寂静的声响，

那种气氛让我感到十分恐惧。”

【比丘回答说】：

“在烈日当空的正午时分，

所有的鸟儿都安静地栖息；

这广阔幽深的森林仿佛发出了寂静的声响，

那种境界反而让我感到无比的喜悦。”

13 诸根散漫经

一时，有许多比丘住在拘萨罗国的一处树林中。他们浮躁（掉举）、傲慢、轻浮、多嘴、喋喋不休，缺乏正念，没有正知，心不专一，心思散乱，感官（诸根）失去了控制。

此时，居住在那片树林里的天神，出于对这些比丘的怜悯，想要为了他们的利益，想要让他们生起警觉（悚惧心），于是走向这些比丘；走近之后，用偈颂对他们说：

“从前，乔达摩（佛陀）的弟子们，

生活得是多么的安乐；

他们无欲无求地去乞食，

无欲无求地对待睡觉的床座。

他们深刻了知世间的无常，

从而彻底终结了所有的痛苦。

可是现在的你们，却让自己变得难以供养，

就像村子里的大老爷（村长）一样挑剔；

吃饱喝足之后就躺下呼呼大睡，

深深迷恋于别人家中的供养。

我向整个僧团合十致敬，

但我在这里只针对你们当中的某些人说这些话：

他们就像是被抛弃的、无依无靠的垃圾，

他们的状态简直和饿鬼一模一样。

我刚刚说的这些话，

全都是针对那些生活放逸的人说的；

而对于那些精进不放逸修行的人，

我在此向他们致以最崇高的敬意。”

于是，这些比丘被那位天神警告之后，深深地生起了悚惧心（强烈的警觉心）。

14 盗香经

一时，有一位比丘住在拘萨罗国的一处树林中。

当时，那位比丘在吃过饭从乞食中返回后，走下莲花池，凑近去闻莲花的香味。

此时，居住在那片树林里的天神，出于对这位比丘的怜悯，想要为了他的利益，想要让他生起警觉，于是走向这位比丘；走近之后，用偈颂对这位比丘说：

“这水里生长出来的花朵，

并没有人把它给与你，你却私自去闻它的香味；

这也是偷盗行为的一种，

先生，你是个‘盗香贼’啊！”

【比丘委屈地回答说】：

“我既没有拿走它，也没有折断它，

我只是从远远的地方闻一闻这水里的花朵。

既然如此，凭什么理由

要叫我‘盗香贼’呢？

有些人跑去挖掘莲藕，

有些人粗暴地折断白莲花；

那些做着这等粗暴破坏行为的人，

你为什么不去指责他们呢？”

【天神回答说】：

“那些行为粗暴恶劣的人，

就像是沾满屎尿污秽的保姆衣服。

对于那种人，我根本无话可说，

但我认为，你才是值得我来说道说道的人。

一个清净无染的人，

一个始终追求纯洁的人；

哪怕仅仅只是像一根毛发尖那么点微小的过恶，

在他看来，也会觉得像乌云一般巨大！”

【比丘心生感激地说】：

“夜叉（指天神）啊，你确实了解我，

你也确实是在怜悯我；

夜叉啊，以后当你再看到我做类似的事情时，

请你务必再次警告我！”

【天神回答说】：

“我们并不靠你来养活，

也不是受你雇佣的仆人；

比丘啊，你应该自己心里清楚，

怎样做才能走向善趣（通向解脱）！”

于是，那位比丘被那位天神警告之后，深深地生起了悚惧心（强烈的警觉心）。

（《树林相应》至此结束。）

（本章经文摄颂）：

《独处经》、《现前经》、与《迦叶氏经》、《众多经》；

《阿难经》、《阿那律经》、与《那伽达多经》、《家庭主妇经》；

《跋耆子经》、《吠舍离经》、《诵经经》、《不如理经》；

《正午经》、《诸根散漫经》、以及关于莲花的（《盗香经》），以上共计十四部经。

这些经文的深入解析：

寂静之声，微尘之过：修行路上的三面明镜

【引言：森林中的对话，心灵的拷问】

在古老的拘萨罗国树林深处，三段看似平常的对话，却如同三面明镜，映照出修行者——乃至每个追求内在成长之人——最容易忽视的生命真相。这不是神话，而是关于觉醒的标准、退化的轨迹、纯净的代价的究竟启示。

一、正午经：恐惧与喜悦之间，只隔着一颗心

【经文的玄机】

同样的正午，同样的寂静，同样的森林——天神感到恐惧，比丘却体验到喜悦。这不是感官的差异，而是存在状态的天壤之别。

【深层解读】

寂静为何恐怖？

对于内心充满杂念、欲望、恐惧的人来说，寂静就像一面放大镜，将所有被喧嚣掩盖的内在混乱暴露无遗。那个"发出寂静声响"的森林，其实是内心噪音的回声。我们害怕的从来不是外在的安静，而是在安静中不得不面对的自己。

寂静为何喜悦？

对于内心已经平静、清明的修行者，外在的寂静与内在的宁静同频共振，产生一种深邃的法喜。这不是逃避，而是回家——回到生命最本然的状态。

给当代人的启示：

你是否发现，自己无法独处？

你是否总要用音乐、手机、社交来填满每一刻？

这恐惧的根源，正是不敢面对寂静中真实的自己。

智慧的钥匙：寂静不是外在环境，而是内在品质。当你的心成为寂静本身，整个世界都是禅堂。

二、诸根散漫经：从圣者到俗人，只需放松警惕

【惊心动魄的对比】

天神描绘的两幅画面，构成了修行史上最残酷的前后对照：

过去的修行者：无欲无求地乞食，无欲无求地对待卧具，了知无常，终结痛苦。

现在的比丘：挑剔难养，像村长一样，吃饱就睡，贪恋供养，诸根散漫，如同饿鬼。

【退化的三个阶段】

1. 身的堕落：从简朴到挑剔（"难以供养"）

2. 心的迷失：从警醒到昏沉（"吃饱就睡"）

3. 生命的枯萎：从解脱到束缚（"如同饿鬼"）

【最深刻的警示】

天神说："我向僧团致敬，但只针对某些人说话"——这揭示了一个残酷真相：

穿着僧袍不代表是修行者，

待在道场不代表在修行，

口诵经文不代表懂佛法。

那些"像被抛弃的垃圾"、"状态如同饿鬼"的描述，何其严厉！但天神的怜悯正在于此：及时的棒喝，胜过温柔的纵容。

【给当代人的反思】

这不仅是对出家人的警示，更是对所有"曾经有过热情"的人的提醒：

初入职场时的理想，是否已变成对待遇的计较？

开始恋爱时的真诚，是否已变成对对方的索取？

当初学习时的渴望，是否已变成应付的敷衍？

退化的可怕之处，不在于突然的堕落，而在于不知不觉的松懈——从"无欲无求"到"挑剔贪恋"，往往只是放松警惕的结果。

智慧的钥匙：警惕"舒适区的温水"。修行的敌人不是苦难，而是习惯性的放逸。

三、盗香经：纯净者的标准，如毛发之于乌云

【层层深入的对话结构】

这段对话如同剥洋葱般揭示真理：

第一层：行为的界定

天神指出："未给予而取用，即是盗。"

→ 揭示：戒律的精微处

第二层：比丘的辩护

"我没拿没折，只是远远闻闻，为何算盗？"

→ 揭示：凡夫的逻辑（比较式的道德）

第三层：天神的反问标准

"为何不指责那些挖藕折花的人？"

→ 揭示：选择性执法的疑惑

第四层：真相的核心

"粗暴的人如污秽衣服，我无话可说；但你不同——你值得更高的标准。"

→ 揭示：修行者的自我要求

第五层：终极智慧

"对清净追求纯洁的人，毛发尖的过失也如乌云般巨大。"

→ 揭示：觉知的精密度

【最震撼的洞见】

1. 标准的相对性与绝对性

天神的逻辑看似矛盾：

为何对恶人不说，对善人却严格？

答案揭示了修行的悖论：越纯净，标准越高；越敏感，成长越快。

这不是双重标准，而是因材施教：

污秽的衣服再沾点灰尘，无人在意

洁白的衣服一点污渍，格外显眼

2. "盗香"的深层隐喻

表面：未经许可闻花香

深层：任何未经觉察的欲望取用

在当代生活中的"盗香"：

刷手机时"顺便"看了不该看的内容

工作中"顺手"拿了公司的小物品

关系中"无意"享受了不属于自己的关注

修行中"偶尔"放纵了应该持守的戒律

这些"微不足道"的事，正是修行的试金石。

3. 毛发与乌云的哲学

"毛发尖的过失，如乌云般巨大"——这句话包含了修行的核心秘密：

对普通人：小事就是小事

对修行者：没有小事，只有觉知或不觉知

一个真正的修行者，不是不犯错，而是：

对错误极度敏感（毛发般的觉察）

对后果高度警觉（乌云般的重视）

对改正立即行动（悚惧心的生起）

【对话的最终转折】

比丘的感恩："请你继续指正我！"

天神的拒绝："我不靠你养活，你要自己负责！"

这个转折太精彩了！揭示了修行的终极责任：

没有人能永远监督你

没有外在权威能替代你的觉知

解脱之路，只能自己走向善趣

外在的提醒只是缘起的助力，内在的自觉才是解脱的根本。

四、三经合一：修行的完整地图

这三部经放在一起，构成了修行的完整诊断系统：

【正午经】→ 检验你的内在状态

问：独处时，你是恐惧还是喜悦？

测：你的心是噪音还是宁静？

【诸根散漫经】→ 检验你的修行轨迹

问：与初心相比，你是精进还是退化？

测：你的生活是简朴还是贪求？

【盗香经】→ 检验你的觉知精度

问：对微细过失，你是麻木还是敏感？

测：你的标准是放松还是严格？

五、给现代人的实修指南

【寂静修行法】（源自正午经）

每日练习：

1. 关掉所有电子设备

2. 独自静坐15分钟

3. 观察升起的是恐惧、烦躁，还是平静、喜悦

4. 不评判，只觉察

进阶：逐渐延长时间，直到能在寂静中安住

【初心对照法】（源自诸根散漫经）

每月练习：

1. 写下当初开始某事（工作、学习、修行、关系）的初心

2. 对照现在的状态

3. 诚实回答：我是更接近还是更远离？

4. 列出三个具体改进行动

【微细觉知法】（源自盗香经）

每日练习：

1. 选一个平常会忽略的"小事"（如闻花、拿物、说话）

2. 在做之前，先觉察：我有权这样做吗？这会带来什么后果？

3. 观察内心最细微的贪、嗔、痴

4. 记录下来，培养敏感度

【终极启示：三个修行的究竟真理】

一、境无好坏，心有染净

同样的寂静，天神恐惧，比丘喜悦——外境是中性的，感受取决于内心状态。

二、堕落无声，警醒有时

从精进到放逸，往往无声无息——需要外在的棒喝与内在的自省。

三、纯净的代价，是对毫厘的不容

修行者的标准不能降低——毛发般的过失，必须有乌云般的警觉。

【结语：天神的慈悲，其实是生命的法则】

这些天神不是外在的神灵，而是生命本身的反馈机制：

当你散漫时，总有某种力量让你警醒

当你放逸时，总有某些事件让你看见后果

当你微细犯戒时，总有内在的不安提醒你

真正的修行者，能听见这些"天神"的声音。

最后，让我们记住那位比丘的转变：

从辩解"为什么说我"

到感恩"请继续指正我"

再到觉悟"我要自己负责"

这，就是从凡夫到圣者的完整旅程。

愿所有读到此文的人，都能：

在寂静中找到喜悦

在放逸中保持警醒

在微细处修持精严

因为，修行的高度，取决于你对自己的要求；

而生命的深度，取决于你的觉知精度。

当你能把毛发看成乌云，你已走在觉醒的路上；

当你能在寂静中安住，你已触摸到解脱的边缘；

当你能对初心不忘，你已成为自己的天神。

第一千三百八十八章狗经，陶那婆罗门经增支部5集191经到192经

Mon, 22 Jun 2026 10:15:04 +0800

(20) 5. 婆罗门品

191 狗经

「诸比丘，有五种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。是哪五种呢？

诸比丘，从前，婆罗门只与婆罗门女交合，不与非婆罗门女交合。诸比丘，但在今天，婆罗门既与婆罗门女交合，也与非婆罗门女交合。诸比丘，但在今天，狗只与母狗交合，不与非母狗交合。诸比丘，这是第一种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。

诸比丘，从前，婆罗门只在婆罗门女的受孕期（能怀孕的时候）才和她交合，不在非受孕期（不能怀孕的时候）交合。现在，比丘们，婆罗门不管是不是受孕期，都和婆罗门女交合。现在，诸比丘，狗只在母狗的发情期（受孕期）才和她交配，不在非发情期交配。诸比丘，这就是第二种古代婆罗门的规矩，现在只在狗身上能看到，在婆罗门身上看不到了。

诸比丘，从前，婆罗门既不买也不卖婆罗门女，只是以相爱之情而共同生活、结合。诸比丘，但在今天，婆罗门既买也卖婆罗门女，也以相爱之情而共同生活、结合。诸比丘，但在今天，狗既不买也不卖母狗，只是以相爱之情而共同生活、结合。诸比丘，这是第三种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。

诸比丘，从前，婆罗门不积蓄财物、谷物、银和金。诸比丘，但在今天，婆罗门积蓄财物、谷物、银和金。诸比丘，但在今天，狗不积蓄财物、谷物、银和金。诸比丘，这是第四种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。

诸比丘，从前，婆罗门晚上为晚餐、早上为早餐而寻求食物。诸比丘，但在今天，婆罗门尽情地吃到肚子饱胀，然后把剩余的带走。诸比丘，但在今天，狗晚上为晚餐、早上为早餐而寻求食物。诸比丘，这是第五种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。

诸比丘，这五种古代婆罗门的法则，在今天可以在狗身上看到，而不是在婆罗门身上看到。」

第一经竟。

192 陶那婆罗门经

那时，陶那婆罗门来到世尊面前；到达之后，与世尊互相问候。交换了友好的、值得记忆的寒暄之后，坐在一旁。坐在一旁的陶那婆罗门对世尊说道：

「尊者乔达摩，我听说：'沙门乔达摩不向年老的、年迈的、高龄的、已经走过人生大半的、已到暮年的婆罗门礼敬，不起立迎接，不以座位邀请。'尊者乔达摩，这确实如此。尊者乔达摩确实不向年老的、年迈的、高龄的、已经走过人生大半的、已到暮年的婆罗门礼敬，不起立迎接，不以座位邀请。尊者乔达摩，这实在是不恰当的。」

「陶那，你自己也自称是婆罗门吗？」

「尊者乔达摩，若有人要如实正确地说：'此婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第，是诵经者、持咒者，精通三部吠陀及其词汇解析、仪轨、音韵分析，加上历史传说为第五，精通语法、精通世间论和大人相。'若有人要这样如实正确地说的话，那说的就是我。尊者乔达摩，因为我确实是从母亲和父亲两方都是善生的婆罗门，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第，是诵经者、持咒者，精通三部吠陀及其词汇解析、仪轨、音韵分析，加上历史传说为第五，精通语法、精通世间论和大人相。」

「陶那，那些古代婆罗门的仙人——圣典的创作者、圣典的传播者——现今婆罗门所吟诵、所传说、所汇集的那些古代圣典诗句，他们跟随吟诵、跟随传说，所说的跟随着说，所读诵的跟随着读诵，所教授的跟随着教授——也就是阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩达义、央耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、跋古——他们建立了五种婆罗门的分类：等同梵天者、等同天神者、守界限者、破界限者，以及婆罗门中的旃陀罗为第五。陶那，你是其中哪一种呢？」

「尊者乔达摩，我们确实不知道这五种婆罗门的分类，我们只知道自己是婆罗门。善哉！愿尊者乔达摩为我说法，使我能了知这五种婆罗门。」

「那么，婆罗门，你好好听，仔细思惟，我将说。」

「好的，尊者。」陶那婆罗门回应世尊。世尊如是说道：

「陶那，婆罗门如何是等同梵天者呢？陶那，在此，婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第。他修习四十八年的童贞梵行，同时学习圣典。修完四十八年的童贞梵行、学完圣典之后，他以正法而非非法为老师寻求师礼。

陶那，在此，什么是正法呢？不以耕作，不以商贸，不以畜牧，不以弓术，不以王家服务，不以任何其他技艺，而仅仅以乞食行化，不轻视钵。他将师礼交给老师之后，剃除须发，穿上袈裟衣，从在家出家而成为非家者。他这样出家之后，以慈俱行的心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方，如此上下、横向、一切处、遍一切处，以慈俱行的心——广大的、崇高的、无量的、无怨的、无嗔的——遍满整个世间而住。以悲……（中略）……以喜……以舍俱行的心遍满一方而住，同样遍满第二方、第三方、第四方，如此上下、横向、一切处、遍一切处，以舍俱行的心——广大的、崇高的、无量的、无怨的、无嗔的——遍满整个世间而住。他修习了这四梵住之后，身坏命终，往生善趣梵天界。陶那，婆罗门就是这样成为等同梵天者的。

陶那，婆罗门如何是等同天神者呢？陶那，在此，婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第。他修习四十八年的童贞梵行，同时学习圣典。修完四十八年的童贞梵行、学完圣典之后，他以正法而非非法为老师寻求师礼。陶那，在此，什么是正法呢？不以耕作，不以商贸，不以畜牧，不以弓术，不以王家服务，不以任何其他技艺，而仅仅以乞食行化，不轻视钵。他将师礼交给老师之后，以正法而非非法寻求妻子。

陶那，在此，什么是正法呢？不以买也不以卖，只娶经过洒水仪式的婆罗门女。他只与婆罗门女交合，不与刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、猎人女、编竹女、车匠女、清道夫女交合；不与怀孕的女子交合；不与在哺乳的女子交合；不与非受孕期（不能怀孕的时候）的女子交合。

陶那，为什么婆罗门不与怀孕的女子交合呢？陶那，如果婆罗门与怀孕的女子交合，那么所生的男孩或女孩就被称为'沾污而生者'。因此，陶那，婆罗门不与怀孕的女子交合。

陶那，为什么婆罗门不与在哺乳的女子交合呢？陶那，如果婆罗门与在哺乳的女子交合，那么那个男孩或女孩就被称为'受不净所迫者'。因此，陶那，婆罗门不与在哺乳的女子交合。

陶那，为什么婆罗门不与非受孕期（不能怀孕的时候）的女子交合呢？

他的婆罗门妻子不是为了欲乐，不是为了嬉戏，不是为了享受，婆罗门的婆罗门妻子只是为了生育后代。他在生育了后代之后，剃除须发，穿上袈裟衣，从在家出家而成为非家者。他这样出家之后，远离诸欲……（中略）……成就第四禅而住。他修习了这四禅之后，身坏命终，往生善趣天界。陶那，婆罗门就是这样成为等同天神者的。

陶那，婆罗门如何是守界限者呢？陶那，在此，婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第。他修习四十八年的童贞梵行，同时学习圣典。修完四十八年的童贞梵行、学完圣典之后，他以正法而非非法为老师寻求师礼。陶那，在此，什么是正法呢？不以耕作，不以商贸，不以畜牧，不以弓术，不以王家服务，不以任何其他技艺，而仅仅以乞食行化，不轻视钵。他将师礼交给老师之后，以正法而非非法寻求妻子。

陶那，在此，什么是正法呢？不以买也不以卖，只娶经过洒水仪式的婆罗门女。他只与婆罗门女交合，不与刹帝利女、吠舍女、首陀罗女、旃陀罗女、猎人女、编竹女、车匠女、清道夫女交合；不与怀孕的女子交合；不与在哺乳的女子交合；不与非受孕期的女子交合。

陶那，为什么婆罗门不与非受孕期（不能怀孕的时候）的女子交合呢？

他的婆罗门妻子不是为了欲乐，不是为了嬉戏，不是为了享受，婆罗门的婆罗门妻子只是为了生育后代。他在生育了后代之后，满足于儿子之乐，住于家庭生活，不从在家出家而成为非家者。他安住于古代婆罗门的界限之内，不超越它。'古代婆罗门的界限，婆罗门安住于其中，不超越它'——陶那，因此，这样的婆罗门被称为守界限者。陶那，婆罗门就是这样成为守界限者的。

陶那，婆罗门如何是破界限者呢？陶那，在此，婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第。他修习四十八年的童贞梵行，同时学习圣典。修完四十八年的童贞梵行、学完圣典之后，他以正法而非非法为老师寻求师礼。

陶那，在此，什么是正法呢？不以耕作，不以商贸，不以畜牧，不以弓术，不以王家服务，不以任何其他技艺，而仅仅以乞食行化，不轻视钵。他将师礼交给老师之后，以正法或非法、以买或卖来寻求妻子，也娶经过洒水仪式的婆罗门女。他与婆罗门女交合，也与刹帝利女交合，也与吠舍女交合，也与首陀罗女交合，也与旃陀罗女交合，也与猎人女交合，也与编竹女交合，也与车匠女交合，也与清道夫女交合；也与怀孕的女子交合；也与在哺乳的女子交合；也与受孕期的女子交合；也与非受孕期的女子交合。他的婆罗门妻子是为了欲乐，也是为了嬉戏，也是为了享受，也是为了生育后代——婆罗门的婆罗门妻子是如此的。他不安住于古代婆罗门的界限之内，而是超越了它。'古代婆罗门的界限，婆罗门不安住于其中，而超越了它'——陶那，因此，这样的婆罗门被称为破界限者。陶那，婆罗门就是这样成为破界限者的。

陶那，婆罗门如何是婆罗门中的旃陀罗呢？陶那，在此，婆罗门从母亲和父亲两方都是善生的，血统纯净，直到第七代祖先都无可指责、无人非难其出生门第。他修习四十八年的童贞梵行，同时学习圣典。修完四十八年的童贞梵行、学完圣典之后，他以正法或非法为老师寻求师礼——以耕作、以商贸、以畜牧、以弓术、以王家服务、以其他技艺，也以乞食行化，不轻视钵。

他将师礼交给老师之后，以正法或非法、以买或卖来寻求妻子，也娶经过洒水仪式的婆罗门女。他与婆罗门女交合，也与刹帝利女交合，也与吠舍女交合，也与首陀罗女交合，也与旃陀罗女交合，也与猎人女交合，也与编竹女交合，也与车匠女交合，也与清道夫女交合；也与怀孕的女子交合；也与在哺乳的女子交合；也与受孕期的女子交合；也与非受孕期的女子交合。他的婆罗门妻子是为了欲乐，也是为了嬉戏，也是为了享受，也是为了生育后代——婆罗门的婆罗门妻子是如此的。他以一切行业来谋生。其他婆罗门这样对他说：'你自称为婆罗门，为什么以一切行业来谋生呢？'他这样回答：'诸位，犹如火，它烧干净的东西也烧不干净的东西，但火不会因此而被污染。同样地，诸位，即使婆罗门以一切行业来谋生，婆罗门也不会因此而被污染。'——'以一切行业来谋生'——陶那，因此，这样的婆罗门被称为婆罗门中的旃陀罗。陶那，婆罗门就是这样成为婆罗门中的旃陀罗的。

陶那，那些古代婆罗门的仙人——圣典的创作者、圣典的传播者——现今婆罗门所吟诵、所传说、所汇集的那些古代圣典诗句，他们跟随吟诵、跟随传说，所说的跟随着说，所读诵的跟随着读诵，所教授的跟随着教授——也就是阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩达义、央耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、跋古——他们建立了这五种婆罗门的分类：等同梵天者、等同天神者、守界限者、破界限者，以及婆罗门中的旃陀罗为第五。陶那，你是其中哪一种呢？」

「尊者乔达摩，如果是这样的话，我们连婆罗门中的旃陀罗也够不上。太殊胜了，尊者乔达摩！……（中略）……愿尊者乔达摩记住我为优婆塞，从今日起终身归依。」

第二经竟。

巴利语原版经文

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

AN.5.191/ 1. Soṇasuttaṃ

　　 191. “Pañcime bhikkhave, porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesu. Katame pañca? Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃyeva gacchanti, no abrāhmaṇiṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇimpi gacchanti, abrāhmaṇimpi gacchanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃyeva gacchanti, no asunakhiṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

　　 “Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utunimpi gacchanti, anutunimpi gacchanti Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

　　 “Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ kiṇantipi vikkiṇantipi, sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

　　 “Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, sunakhā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

　　 “Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā avasesaṃ ādāya pakkamanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. Ime kho, bhikkhave, pañca porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesū”ti. Paṭhamaṃ.

AN.5.192/ 2. Doṇabrāhmaṇasuttaṃ

　　 192. Atha kho doṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho doṇo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “Sutaṃ metaṃ, bho gotama– ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayo-anuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayo-anuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā”ti. “Tvampi no, doṇa, brāhmaṇo paṭijānāsī”ti? “Yañhi taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya – ‘brāhmaṇo ubhato sujāto– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhito anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’ti, mameva taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo”ti.

　　 “Ye kho, te doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssu’me pañca brāhmaṇe paññāpenti– brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ doṇa, katamo”ti?

　　 “Na kho mayaṃ, bho gotama, pañca brāhmaṇe jānāma, atha kho mayaṃ brāhmaṇātveva jānāma. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ ime pañca brāhmaṇe jāneyyan”ti. “Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bho”ti kho doṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–

　　 “Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

　　 “Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇā …pe… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So ime cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti.

　　 “Kathañca, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

　　 “Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno vivicceva kāmehi …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ime cattāro jhāne bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti.

　　 “Kathañca, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

　　 “Tattha ca, doṇa ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā tameva puttassādaṃ nikāmayamāno kuṭumbaṃ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha tiṭṭhati, taṃ na vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo ṭhito taṃ na vītikkamatī’ti, kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo mariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti.

　　 “Kathañca, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti? Idha doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

　　 “Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha na tiṭṭhati, taṃ vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo na ṭhito taṃ vītikkamatī’ti kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo sambhinnamariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti.

　　 “Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti– mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kasiyāpi vaṇijjāyapi gorakkhenapi issatthenapi rājaporisenapi sippaññatarenapi, kevalampi bhikkhācariyāya, kapālaṃ anatimaññamāno.

　　 “So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So sabbakammehi jīvikaṃ kappeti. Tamenaṃ brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘kasmā bhavaṃ brāhmaṇo paṭijānamāno sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti? So evamāha– ‘seyyathāpi, bho, aggi sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati, na ca tena aggi upalippati; evamevaṃ kho, bho, sabbakammehi cepi brāhmaṇo jīvikaṃ kappeti, na ca tena brāhmaṇo upalippati’. ‘Sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti kho, doṇa tasmā brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍāloti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti.

　　 “Ye kho te, doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācimanuvācenti, seyyathidaṃ– aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho kassapo, bhagu; tyāssume pañca brāhmaṇe paññāpenti– brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ, doṇa, katamo”ti?

　　 “Evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūrema. Abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dutiyaṃ.

553.相应部9相应8经到11经亲近家庭主妇经，跋耆族比丘经，诵读经，不善念头经（白话佛经）解说

Sun, 21 Jun 2026 13:17:32 +0800

8 亲近家庭主妇经

有一段时期，有一位比丘住在憍萨罗国的某处树林中。在那个时候，这位比丘过度频繁地出入某一个家庭，与那家人交往过密。

那时，居住在那片树林里的天神，对这位比丘心怀怜悯，希望他好，想要让他生起修行的警觉心。于是，天神便化作那个家庭的女主人（主妇）的模样，走向那位比丘。走近之后，天神以偈颂对那位比丘说道：

“在河岸边、在休息处、在集会场所和街道上，

人们聚在一起议论纷纷。你我之间到底有什么关系呢？”

比丘回答说：

“世间有许多令人烦恼的闲言碎语，作为修行者应当去忍受。

不应该因此而感到沮丧，因为修行人并不会被这些谣言所污染。

如果有人听到一点声音和闲言碎语就感到惊慌害怕，就像森林中被风吹草动吓到的鹿一样，

人们就会说这种人‘心性浮躁’，他的修行誓愿是永远无法成就的。”

9 跋耆族比丘经

有一段时期，有一位跋耆族的比丘住在毗舍离的某处树林中。在那个时候，毗舍离城里正在举行通宵达旦的盛大庆典。

那时，这位比丘听到了毗舍离城传来的管乐、打击乐和各种乐器演奏的喧闹声。他不由得感伤哀叹，在那个时刻说出了这首偈颂：

“我们孤零零地住在这森林中，就像被遗弃在树林里的一块朽木。

在这样一个（热闹的）夜晚，到底还有谁比我更悲惨呢？”

那时，居住在那片树林里的天神，对这位比丘心怀怜悯，希望他好，想要让他生起修行的警觉心。于是，天神走向那位比丘；走近之后，以偈颂对那位比丘说道：

“你虽然孤零零地住在森林中，如同被遗弃在树林里的朽木。

然而，有无数的众生正在羡慕你，就像地狱里的众生羡慕那些能够升天的人一样！”

于是，那位比丘被天神的话语所深深触动，生起了强烈的修行警觉心。

10 诵读经

有一段时期，有一位比丘住在憍萨罗国的某处树林中。在那个时候，这位比丘以前总是花很多时间大声诵读佛法，但到了后来，他变得不再热衷于诵读，而是保持沉默，专心投入于禅修沉思之中。

那时，居住在那片树林里的天神，因为听不到这位比丘诵读佛法了，便走向那位比丘；走近之后，天神以偈颂对那位比丘说道：

“比丘啊，你为什么不和比丘们住在一起，也不再诵读佛法的偈语了呢？

听闻佛法能让人获得清净的信心，在现生中也能得到人们的赞叹啊。”

比丘回答说：

“以前，我对诵读佛法的偈语确实充满热情，直到我证得了离欲（指阿罗汉果）。

既然我已经证得了离欲，那么对于任何所见、所闻、所觉知的境相，

我都已经完全了知。圣者们称这种境界为‘完全的放下’。”

11 不善念头经

有一段时期，有一位比丘住在憍萨罗国的某处树林中。在那个时候，这位比丘在白天退避静修时，脑海中生起了邪恶、不善的念头，也就是：贪欲的念头、嗔恨的念头、残害他人的念头。

“因为你使用了不理智的思考（不如理作意），你正被这些妄想念头所吞噬；

你应该舍弃这种不理智的思考，用理智、正确的思维（如理作意）来思考。

你应该去忆念导师（佛陀）、忆念佛法、忆念僧团，以及忆念自己所受持的戒律。

这样你必然会获得无尽的欢喜，以及喜悦和快乐。

然后，充满欢喜的你，必定能够终结一切苦恼。”

于是，那位比丘被天神的话语所深深触动，生起了强烈的修行警觉心。

这些经文的深入解析：

林中的觉醒：四则古老寓言中的现代智慧

【第八经：亲近家庭主妇经】镜中之影：当修行成为自我欺骗的伪装

故事的表层与深层

这则经文如同一面镜子，映照出修行路上最隐蔽的陷阱——用高尚的理由包装世俗的执著。

表面上，这位比丘与某家庭往来频繁，天神化作主妇前来警示。当"主妇"说"人们议论纷纷，你我到底有什么关系"时，这是天神在模拟世俗的声音，试图唤醒比丘。

然而，比丘的回答暴露了更深的问题。他说："修行人不会被谣言污染"、"心性浮躁的人才会在意闲言碎语"——这看似豁达的回答，实则是用修行的外衣包裹着不愿面对真相的逃避。

深层智慧启示

第一层智慧：最危险的不是诱惑本身，而是合理化诱惑的能力

我们的心智极其狡猾。当我们想做某件事时，总能找到一百个"正当理由"：

加班狂说"我是为了家庭"（实则逃避家庭关系）

购物狂说"我值得奖励自己"（实则填补内心空虚）

这位比丘说"我不在乎流言"（实则不愿放弃那个家庭带来的温暖慰藉）

第二层智慧：真正的修行是向内求证，而非向外辩解

比丘没有问自己：

"我为什么频繁去那个家庭？"

"我从中获得了什么情感满足？"

"这是否偏离了我的修行初心？"

相反，他把能量用在对抗外界的批评上。这是典型的防御机制——当真相刺痛我们时，我们本能地竖起盾牌，而非打开心门。

第三层智慧：修行的傲慢比世俗的执著更致命

经文没有明说，但留下了意味深长的空白——这位比丘是否因天神的警示而觉醒？文本的沉默本身就是答案。他可能继续沉浸在"我是修行人，我超越流言"的自我催眠中。

这揭示了一个残酷的真相：在灵性之路上，最大的障碍不是贪嗔痴，而是"我已经超越贪嗔痴"的幻觉。

对现代人的镜鉴

扪心自问：

你是否曾用"工作需要"合理化对手机的沉迷？

你是否曾用"性格直爽"掩饰对他人的伤害？

你是否曾用"追求卓越"美化内心的焦虑不安？

天神化作主妇，是在告诉我们：你执著的那个对象，终有一天会反过来质问你——"我们之间到底是什么关系？"

【第九经：跋耆族比丘经】幸福的相对论：你的苦难是他人的天堂

孤独的悖论

想象这个画面：

城里张灯结彩，鼓乐喧天

林中一人独坐，形影相吊

他喃喃自语："还有谁比我更惨？"

这是人类永恒的困境——我们总在错误的坐标系中衡量幸福。

天神的当头棒喝

天神的回答如同禅宗的棒喝："无数众生羡慕你，如同地狱众生羡慕天人！"

这句话包含三重反转：

第一重反转：你以为的贫乏，是他人的富足

比丘觉得自己孤独如朽木

地狱众生却梦想着能有片刻的宁静

城中狂欢者或许羡慕他的超脱自在

第二重反转：你追逐的热闹，可能是你逃离的牢笼

比丘向往节日的喧嚣

却忘了当初为何遁入山林

那些在狂欢中的人，又有多少是真正快乐？

第三重反转：苦乐不在境遇，而在心境

同样的森林，此刻是监狱，觉悟后是净土

同样的沉默，此刻是孤寂，了悟后是自由

深层智慧的开显

智慧一：痛苦源于比较

佛教心理学的洞见在此完美呈现：

如果森林里没有传来城市的喧嚣，比丘会痛苦吗？

如果他不知道别人在庆祝，他会觉得被剥夺吗？

痛苦的公式：痛苦 = 期待现实 × 比较系数

社交媒体时代，这个公式被放大了千倍万倍：

别人晒旅行，你觉得自己的生活乏味

别人晒成功，你觉得自己一事无成

别人晒幸福，你觉得自己孤苦伶仃

智慧二：参照系决定幸福感

天神巧妙地切换了参照系：

从"我对比城里的狂欢者"

转到"我对比地狱众生"

突然间，同样的处境从地狱变成天堂。

这不是阿Q式的自我安慰，而是认识到评价体系的相对性：

你抱怨工资低，失业者羡慕你有工作

你抱怨身材，病人羡慕你能自由行走

你抱怨孤独，躁郁症患者羡慕你内心的平静

智慧三：真正的自由是超越所有参照系

最高的智慧不是选择"正确的"参照系，而是超越比较本身：

不是'我比别人幸福'，而是'认清比较本身即是苦因；

应该'超越比较，回到修行本身；'止息比较，如实观照当下；'放下比较，安住正念。

这才是经文的终极指向——当比丘被触动而"生起警觉心"时，他醒悟的不只是"我比地狱众生好"，而是"我为何要用外在的标准衡量内在的修行？"

对现代人的启示

下次当你：

刷到别人的精彩生活而沮丧时

因为没被邀请参加聚会而失落时

觉得自己是世界上最孤独的人时

请记住：

此刻某个ICU病房里的人，羡慕你能自由呼吸；

此刻某个战乱地区的孩子，羡慕你能安全入睡；

此刻某个抑郁症患者，羡慕你还能感受到生活中那细微而珍贵的喜悦与温暖。

但更重要的是——不要停留在这种"向下比较"的安慰中，而要追问：我到底在追求什么？

【第十经：诵读经】从形式到本质：当仪式成为障碍

一个令人困惑的场景

天神的困惑代表了无数人的疑问：

为什么精进的修行人突然"懈怠"了？

为什么原本热心的人突然"冷淡"了？

为什么过去的好习惯突然"中断"了？

天神说："诵读能获得清净信心和赞叹啊！"——这是外在视角的评判。

比丘的惊人回答

"我已证得离欲，已完全了知，圣者称此为'完全的放下'。"

这句话震撼人心，因为它揭示了修行的悖论：

你必须努力修行，但最终要放下修行

你必须持守戒律，但最终要超越戒律

你必须诵读经文，但最终要超越文字

深层智慧的层层剥开

第一层：手段与目的的关系

这则经文是对工具理性的深刻批判：

假设你要过河：

船（诵读）是工具

对岸（证悟）是目的

当你已经到达对岸，还要背着船走吗？

《金刚经》说："法尚应舍，何况非法。"连佛法都要放下，何况世间法？

但这里有个巨大的陷阱：只有真正渡河的人才能舍弃船，没过河就扔掉船的人只会淹死。

第二层：外在形式与内在转化

天神看到的是外在：

不再诵读 = 退步

不再聚众 = 孤僻

不再热情 = 冷漠

比丘经历的是内在：

不再需要语言强化的信念

不再需要外在认可的修行

不再需要形式化的仪式

这揭示了一个真相：真正的成长往往看起来像退步。

第三层：知识的三个阶段

禅宗有句名言描述了这个过程：

1. 见山是山，见水是水（初学者：热心诵读）

2. 见山不是山，见水不是水（进阶者：质疑形式）

3. 见山还是山，见水还是水（证悟者：超越形式但不否定形式）

比丘处于第三阶段：

他不是否定诵读的价值

而是已经内化了所诵之义

诵与不诵，皆是自然流露

第四层：对"完全放下"的终极理解

经文最后一句"圣者称此为'完全的放下'"，是整个故事的核心。

什么是"完全的放下"？

不是放弃（那是逃避）

不是压抑（那是伪装）

不是冷漠（那是麻木）

而是：

对所见所闻，完全了知其本质（智慧）

不被所见所闻所束缚（自由）

一切自然流动，不留痕迹（解脱）

对现代人的深刻启示

这则经文对现代社会有强烈的现实意义：

误区一：用外在指标衡量内在成长

现代社会痴迷于量化：

读了多少本书（而非是否有智慧）

跑了多少公里（而非是否真的健康）

发了多少朋友圈（而非是否真的快乐）

参加了多少培训（而非是否有真实改变）

我们变成了天神，用"诵读次数"评判自己和他人。

误区二：执著于曾经有效的方法

曾经早起让你精力充沛，但现在你的生活节奏变了

曾经跑步让你减压，但现在你需要的是静坐

曾经社交让你成长，但现在你需要的是独处

固守已经完成使命的方法，方法本身就成了障碍。

误区三：害怕别人的不理解

比丘没有向天神解释太多，因为：

真正的证悟不需要外在认可

你的阶段只有你自己知道

向不在同一层次的人解释，既徒劳也无必要

这给我们的启示：

不要因为别人说"你变了"就怀疑自己

不要因为别人不理解就放弃成长

不要为了迎合他人期待而背离内在真实

关键的自我检验

如何区分"真正超越形式"和"以超越为借口的懈怠"？

问自己三个问题：

1. 我放下的是形式，还是连本质也放下了？

比丘不诵读但已证悟

懈怠者不诵读且内心杂乱

2. 我是因为已经消化吸收，还是因为畏难而逃避？

比丘："已完全了知"

懈怠者："太难了，算了吧"

3. 我的状态是宁静自在，还是空虚无聊？

比丘：完全的放下

懈怠者：完全的空洞

【第十一经:不善念头经】心念的战场：如何对抗内心的恶龙

最真实的战场

这则经文的力量在于其毫不掩饰的真实：

不是讲开悟的大师

而是讲正在挣扎的修行者

不是讲已经克服的烦恼

而是讲正在涌现的恶念

贪欲、嗔恨、残害的念头——这是人性最黑暗的角落，也是最真实的战场。

天神的精准诊断

"因为你使用了不如理作意，你正被妄想吞噬。"

什么是"不如理作意"？

如理作意：符合实相真理的思维方式

不如理作意：扭曲事实的思维模式

举例说明：

场景：有人批评了你

不如理作意：

"他针对我"（主观臆测）

"我必须报复"（情绪主导）

"他毁了我的一切"（夸大事实）

如理作意：

"他表达了他的观点"（如实看待）

"这触发了我的防御机制"（自我觉察）

"我可以选择如何回应"（保持自主）

天神的四重疗法

第一重：忆念导师（佛陀）

意义：连接智慧的源头

现代版：回忆那些启发过你的导师、书籍、经历

核心：提醒自己"曾经有人走出过这困境"

第二重：忆念佛法（真理）

意义：回到普遍规律

现代版：回到基本原则和价值观

核心：提醒自己"有比眼前更重要的真相"

第三重：忆念僧团（同行者）

意义：连接支持系统

现代版：想起那些支持你、理解你的人

核心：提醒自己"我不是孤独作战"

第四重：忆念戒律（承诺）

意义：回忆初心和承诺

现代版：回到你对自己的承诺和底线

核心：提醒自己"我是谁，我要成为谁"

深层心理学的智慧

洞见一：念头不是敌人，喂养念头的模式才是

经文说"被妄想吞噬"，暗示了一个过程：

1. 念头升起（不可避免）

2. 我们关注它（开始喂养）

3. 我们认同它（"这就是我"）

4. 它变成巨兽（吞噬我们）

佛教的革命性洞见：

第一个念头是客人来访（无法控制）

后续的念头是你邀请它坐下、留宿、定居（可以控制）

现代心理学的印证：

强迫症患者越是对抗侵入性思维，思维越强

接纳承诺疗法(ACT)：观察念头而不认同

正念疗法(MBCT)：看着念头像云彩飘过

洞见二：转念的关键是转换焦点

天神没有说"不要想贪嗔痴"，因为：

"不要想粉红色大象" → 你满脑子粉红色大象

"不要贪恋" → 你满心都是贪恋对象

天神说"去忆念佛法僧戒"：

你无法清空内心，但可以装入别的东西

驱除黑暗的方法不是对抗黑暗，而是点亮光明

这在神经科学中被证实：

大脑同一时刻只能专注一件事

用积极焦点替代消极焦点比压抑更有效

洞见三：从欢喜到解脱的心理路径

经文描述了一个精妙的心理过程：

忆念三宝戒

↓

产生欢喜

↓

产生喜悦

↓

产生快乐

↓

终结苦恼（苦的止息）

这个过程揭示：

情绪不是开关，而是渐变的波谱

你无法从愤怒直接跳到平静，但可以从欢喜逐步升华

修行的技巧是找到情绪的阶梯

对现代人的实践指南

当你被负面念头攻击时：

无效的做法：

"我不应该有这种想法"（自我批判）

"我要赶走这个念头"（对抗）

"我是个坏人"（认同）

有效的做法：

1. 标记它："哦，贪欲的念头来了"（觉察但不认同）

2. 转移焦点：想一个让你真正尊敬的人，事，价值观（忆念）

3. 连接意义：这个念头对比我真正想成为的人（戒律）

4. 寻求支持：找能理解的人倾诉（僧团）

5. 回到呼吸：深呼吸三次（回到当下）

建立日常防护系统：

就像电脑需要防火墙：

晨间仪式：每天早晨设定意图（忆念）

正念提醒：每小时问自己"现在在想什么"（觉察）

晚间复盘：睡前回顾今天的念头模式（反思）

支持网络：定期与同行者交流（僧团）

【四则经文的共同智慧：修行的本质】

一、修行是持续的自我觉察

四则经文的共同点：天神来唤醒

象征意义：

天神 = 更高的自我、超我、觉察力

比丘的困境 = 自我欺骗、迷失、执著

对话 = 内在对话、自我反思

真正的修行者会建立内在的"天神"：

当你过度亲近诱惑时，内在的声音会问"你们到底什么关系"

当你抱怨处境时，内在的声音会说"无数人羡慕你"

当你执著形式时，内在的声音会问"你是否已得本质"

当你生恶念时，内在的声音会提醒"回到初心"

二、修行没有终点，只有当下

第八经的比丘可能已修行多年，仍会被俗缘吸引

第九经的比丘在森林修行，仍会羡慕狂欢

第十经的比丘证得阿罗汉，天神尚不理解

第十一经的比丘独处静修，仍有恶念升起

这告诉我们：

修行不是一劳永逸

考验会以不同形式反复出现

每个当下都是新的选择

三、外在的提醒是恩典

四则经文中，天神都是以慈悲和善意来提醒：

不是惩罚，而是唤醒

不是批判，而是引导

不是命令，而是启发

这启示我们：

生活中的挫折可能是提醒

他人的批评可能是镜子

痛苦的经历可能是转机

关键是：你能否听懂生活对你说的话？

四、智慧在于中道

四个故事展现了四种极端及其中道：

第八经，一个极端：过度亲近俗家；另一个极端：傲慢地否认问题；中道：如实觉察关系的本质。

第九经，一个极端：羡慕狂欢；另一个极端：苦行自虐；中道：认识当下的珍贵。

第十经，一个极端：执著诵读形式；另一个极端：轻率放弃修持；中道：随证悟阶段自然调整。

第十一经，一个极端：被恶念吞噬；另一个极端：压抑否认念头；中道：觉察并如理作意。

【终极反思：这些古老故事对现代人的意义】

为什么2500年前的故事今天仍然震撼？

因为人性未变：

我们仍然用高尚理由掩饰欲望（第八经）

我们仍然在比较中失去幸福（第九经）

我们仍然执著于已完成使命的方法（第十经）

我们仍然被念头的洪流冲击（第十一经）

现代版的"树林"在哪里？

古代比丘的树林 = 现代人的？

你的书房、冥想角、晨跑路线

你独处的时刻

你内心的空间

关键不是物理的树林，而是内在的独处和觉察。

现代版的"天神"是谁？

良师益友的一句话

书中读到的一段文字

突如其来的顿悟

甚至是一场疾病、一次失败

任何能唤醒你的，都是天神的化身。

最后的问题：你愿意被唤醒吗？

四则经文有不同的结局：

第八经：比丘辩解（可能未醒）

第九经：比丘警觉（被触动）

第十经：比丘已证悟（不需要醒）

第十一经：比丘警觉（被触动）

这揭示了最深的真相：天神可以来，话可以说，但醒不醒，在你。

【结语：开启智慧之门】

这四则经文如同四把钥匙，打开四扇门：

第一扇门：诚实之门

敢于面对自己的自我欺骗

不用灵性的语言包装世俗的欲望

第二扇门：知足之门

认识到幸福的相对性

超越比较，回归内心的知足与正念安住。

第三扇门：自由之门

从形式中解脱

在每个阶段做该阶段的事

第四扇门：转化之门

与念头共舞而不被吞噬

用如理作意照亮内心

当这四扇门都打开，你会发现：

原来树林不在远方，而在心中；

原来天神不在天上，而在觉察；

原来解脱不在未来，而在当下；

原来你要找的一切，从未离开。

愿你在现代丛林中，听见古老的呼唤。

愿你在喧嚣尘世里，保有独处的清明。

愿你在念头的洪流中，找到回家的路。

最后留给你三个问题：

1. 此刻，你的心在哪个"树林"里？

2. 最近，有什么"天神"来唤醒过你？你听见了吗？

3. 今天，你愿意打开哪一扇门？

杂阿含910经到911经

Sun, 21 Jun 2026 09:00:03 +0800

杂阿含910经

我曾这样听说：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，有一位性情凶恶的聚落主来到佛那里，顶礼佛足之后，退坐在一旁，对佛说：

“世尊！一个人如果不修什么法，才会对别人生起愤怒和怨恨呢？因为生起愤怒和怨恨，就会口出恶言；因为说恶言，别人就会给他安上坏名声，说他是恶人。这是因为什么呢？”

佛告诉聚落主：

“因为不修正见，所以会对别人生起嗔恨；因为生起嗔恨，就会口说恶言；因为说恶言，别人就会给他安上恶劣的名声。

同样的道理，因为不修正志、不修正语、不修正业、不修正命、不修正方便、不修正念、不修正定，所以也会对别人生起嗔恨；因为生起嗔恨，就会口说恶言；因为说恶言，别人就会给他安上恶名。”

聚落主又问佛：

“世尊！那么，一个人修习什么法，才会对别人不生气、不怨恨呢？因为不生气、不怨恨，就会说善良的话；因为说善良的话，别人就会给他好名声，说他是贤善的人。这又是因为什么呢？”

佛告诉聚落主：

“因为修正见，所以对别人不生嗔恨；因为不生嗔恨，所以口中说的是善言；因为说善言，别人就会给他贤善的名声。

同样的道理，因为修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，所以对别人不生嗔恨；因为不生嗔恨，所以口说善言；因为口说善言，别人就会给他贤善的名声。”

那位凶恶的聚落主听后，对佛说：

“太好了，世尊！您说得真好。

我正是因为没有修正见，所以才会对别人生气；因为生气，就会说恶毒的话；因为说恶毒的话，别人就给我安上坏名声，说我是恶人。

我也正是因为没有修正志、没有修正语、没有修正业、没有修正命、没有修正方便、没有修正念、没有修正定，所以才会对别人生起嗔恨；因为生起嗔恨，就会口说恶言；因为口说恶言，别人就给我安上恶名。

所以，从今以后，我要舍弃嗔恨，舍弃刚强蛮横，舍弃粗暴生硬的态度和言语。”

佛告诉聚落主：

“这是真实而重要的道理。”

佛说完这部经后，那位凶恶的聚落主心里非常欢喜，也真心认同佛的话，向佛行礼后就离开了。

杂阿含911经

我曾这样听说：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，有一位名叫摩尼珠髻的聚落主来到佛那里，顶礼佛足之后，退坐在一旁，对佛说：

“世尊！前些日子，国王召集大臣们在一起讨论，说：‘佛弟子中的比丘，如果自己接受并储存金银、宝物，这样算清净，还是不清净呢？’

其中有人说：‘佛弟子比丘应该可以接受和储存金银、宝物。’

又有人说：‘不应该自己接受和储存金银、宝物。’

世尊！那些说‘佛弟子比丘应该自己接受和储存金银、宝物’的人，他们这样说，是从佛这里听来的，还是自己随便想出来的呢？他们这样说，是符合佛法，还是不符合佛法呢？是真实的话，还是虚妄的话呢？这样说的人，会不会落到该受责备的地步呢？”

佛告诉聚落主：

“这样的说法是妄说，不是真实的话；不是依法而说，也不是随顺正法而说；说这种话的人，会落到应该受责备的地步。

为什么呢？因为沙门释子如果自己接受并储存金银、宝物，那就是不清净的行为。如果为了自己而收受和积蓄金银、宝物，这就不是沙门应有的做法，也不是释种弟子应有的做法。”

聚落主对佛说：

“太好了，世尊！佛弟子比丘接受和储存金银、宝物，确实不是沙门法，也不是释种弟子应做的事。这才是真实的话。

世尊这样说，只会使佛法更加殊胜美妙。我也愿意这样说：‘佛弟子比丘不应该自己接受和储存金银、宝物。’”

佛告诉聚落主：

“如果说沙门释子自己接受和储存金银、珍宝也算清净，那么世间种种五欲享受也都应该算清净了。”

摩尼珠髻聚落主听了佛所说的话，心里很欢喜，向佛行礼后就离开了。

这时，世尊知道摩尼珠髻聚落主已经离开了，就告诉尊者阿难：

“凡是住在迦兰陀竹园的比丘，都去通知他们，让他们集合到食堂来。”

尊者阿难接受佛的教导后，就到处传话说：

“住在迦兰陀竹园的各位比丘，请到食堂集合。”

比丘们都集合以后，阿难前去禀告佛说：

“世尊！比丘们都已经集合在食堂了，请世尊随时前往。”

这时，世尊来到食堂，在大众前面坐下。坐好之后，佛对诸位比丘说：

“今天，有一位摩尼珠髻聚落主来到我这里，对我这样说：‘前些日子，国王召集大臣们议论：“佛弟子比丘自己接受并储存金银、宝物，这样到底清净不清净呢？”其中有人说清净，也有人说不清净。现在我来请问世尊：那些说清净的人，是从佛这里听来的，还是自己随便乱说的？他们这样说，是如法还是不如法？是真实还是虚妄？这样说的人，会不会受到责备？’”

“那位摩尼珠髻聚落主听了我的回答之后，心里很欢喜，也很认同，然后向我行礼离开了。”

佛又对比丘们说：

“诸位比丘！当国王和大臣们聚在一起议论这件事的时候，那位摩尼珠髻聚落主在大众面前，像狮子吼一样坚定地宣说：‘佛弟子比丘不应该自己接受和储存金银、宝物。’”

“所以，诸位比丘！从今天起，如果需要木材，就直接求木材；如果需要草料，就直接求草料；如果需要车辆，就直接求车辆；如果需要人做工，就直接求有人来做工。你们千万不要为了自己而接受金银以及各种宝物。”

佛说完这部经后，诸位比丘听了佛的话，都很欢喜，并且依教奉行。

文言文原文

杂阿含910经[正闻本13250经/佛光本902经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字？」

　　佛告聚落主：

　　「不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字；不修正志……正语……正业……正命……正方便……正念……正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。」

　　复问世尊：

　　「修习何法，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？」

　　佛告聚落主：

　　「修正见故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字；修习正志……正语……正业……正命……正方便……正念……正定故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。」

　　凶恶聚落主白佛言：

　　「奇哉！世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字；我不修正志……正语……正业……正命……正方便……正念……正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，我今当舍瞋恚、刚强、麁涩。」

　　佛告聚落主：「此真实要。」

　　佛说此经已，凶恶聚落主欢喜、随喜，作礼而去。

杂阿含911经[正闻本13251经/佛光本903经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：『云何沙门释子比丘自为受畜金银、宝物为净耶？为不净耶？』其中有言：『沙门释子应受畜金银、宝物。』又复有言：『不应自为受畜金银、宝物。』世尊！彼言：『沙门释子应自为受畜金银、宝物。』者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法？为不随顺？为真实说？为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？」

　　佛告聚落主：

　　「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处，所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故，若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法。」

　　聚落主白佛言：

　　「奇哉！世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说，世尊作是说者，增长胜妙，我亦作是说：『沙门释子不应自为受畜金银、宝物。』」

　　佛告聚落主：

　　「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净。」

　　摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。

　　尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：

　　「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。」

　　时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令：

　　「依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。」

　　比丘集已，往白世尊：

　　「诸比丘已集食堂，惟世尊知时。」

　　尔时，世尊往诣食堂，大众前坐。

　　坐已，告诸比丘：

　　「今日有摩尼珠髻聚落主，来{谅}[诣]我所，作如是言：『先日，国王集诸大臣作如是论议：「沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？」』其中有言清净者，有言不清净者，今问世尊：『言清净者，为从佛闻，为自妄说……（如上广说。）』彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说：『沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。』诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

552.相应部9相应4经到7经众多比丘经，阿难经，阿那律经，那伽达多经（白话佛经）解说

Sat, 20 Jun 2026 12:07:27 +0800

4 众多比丘经

有一时，有许多比丘正住在憍萨罗国的一处树林之中。随后，这些比丘度过了三个月的雨安居后，便离开树林，出发去各地云游了。

那时，居住在那片树林里的天神，因为再也看不到那些比丘了，心里十分哀伤感叹。就在这个时候，天神说出了下面这首偈颂：

（树林天神哀叹说：）

“看着这许多空荡荡的座位，

我今天的心情好失落、好不开心啊。

那些能言善道、学识渊博的人，

那些乔达摩（佛陀）的弟子们，他们都去哪里了呢？”

听到这番话后，另一位天神用一首偈颂回答了这位天神：

（另一位天神回答说：）

“他们有的去了摩揭陀国，有的去了憍萨罗国，

还有一些人去了跋耆国。

比丘们就像鹿儿一样，无拘无束、毫无牵挂地游走，

他们四海为家，没有固定的居所。”

5 阿难经

有一时，尊者阿难正住在憍萨罗国的一处树林之中。然而在那个时候，尊者阿难花了过多的时间去教导和劝说在家的世俗信徒。

那时，居住在那片树林里的天神，出于对尊者阿难的同情和关心，想要为了他好，希望他能生起修行上的警觉心。于是，天神走向尊者阿难；走到之后，天神用一首偈颂对尊者阿难说道：

（天神对阿难说：）

“你应该深入树林，走到树下静坐，

把涅槃的理想深植在你的心里；

打坐修行吧，乔达摩氏（指阿难）啊！千万不要放纵懈怠！

你整天和世俗人那样喋喋不休地闲聊，对你到底有什么用呢？”

随后，尊者阿难被这位天神的话语所触动，心中顿时生起了强烈的警觉心。

6 阿那律经

有一时，尊者阿那律正住在憍萨罗国的一处树林之中。那时，有一位三十三天（忉利天）的仙女，名叫“阇利尼”（意为结网者），她曾经是尊者阿那律在过去世的妻子。她走向尊者阿那律；走到之后，用一首偈颂对尊者阿那律说道：

（天女阇利尼对阿那律说：）

“把你的心转向你以前住过的地方吧；

去往那三十三天，那里的一切欲望和渴求都能得到满足。

你会在那里受到天女们的簇拥和围绕，

在她们之中散发出耀眼的光芒。”

（阿那律尊者回答说：）

“那些天女也是处于苦难之中的，

因为她们依然执着于‘自我’（身见/萨迦耶见）；

而那些贪求、渴望这些天女的众生，

他们同样也是处于苦难之中的。”

（天女阇利尼反驳说：）

“他们根本不懂得什么是真正的快乐，

因为他们没有见识过‘欢喜园’（天界的游乐园）；

那可是人中之神（天王）居住的地方，

是荣耀的三十三天众神的家园啊！”

（阿那律尊者教导说：）

“你这个愚痴的人啊！你不懂阿罗汉的教导；

一切世间万物（有为法）都是无常的，

它们都具有生起和灭去的法则。

它们生起之后又会消灭，

只有彻底平息了这些生生灭灭，才是真正的快乐。

阇利尼啊！我现在已经不再需要去天界居住了；

生死轮回已经被我彻底斩断，

我现在已经不再有任何来生了。”

7 那伽达多经

有一时，尊者那伽达多正住在憍萨罗国的一处树林之中。然而在那个时候，尊者那伽达多总是一大早就进入村庄，直到白天很晚了才返回树林。

那时，居住在那片树林里的天神，出于对尊者那伽达多的同情和关心，想要为了他好，希望他能生起修行上的警觉心。于是，天神走向尊者那伽达多；走到之后，天神用偈颂对尊者那伽达多说道：

（天神对那伽达多说：）

“那伽达多啊！你应该在合适的时间进村，

你白天去了总是四处游荡太久。

你和世俗的在家信徒混在一起，

沾染了他们的情绪，和他们同甘共苦。

我真为那伽达多担心啊！你过于胆大放纵，

已经被这些世俗家庭深深地缠住了；

千万要注意啊！

别让自己落入那强大死神（终结者）的掌控之中啊！”

随后，尊者那伽达多被这位天神的话语所触动，心中顿时生起了强烈的警觉心。

这些经文的深入解析：

林间的智慧：四则经文的深层解析

【序言：树林、天神与觉醒之路】

这四则经文如同四面镜子，映照出修行者在解脱道上的不同境遇。树林不仅是物理空间，更是心灵的道场；天神不只是外在的声音，更是内心良知的回响。让我们深入这些古老的对话，开启一场跨越时空的智慧之旅。

【第一经：空座位的哲学——论无住与自由】

核心洞察：真正的自由是无所依恋

天神的哀伤与另一位天神的回答，构成了一组震撼人心的对比：

执着者看到的是"空荡荡的座位" ——这是多么深刻的隐喻！当我们习惯于某种存在，我们的心就被那存在所占据。天神因为习惯了比丘们的存在，所以感到失落。这正是众生的常态：我们总是需要某种"填充物"来填满内心的空虚。

解脱者看到的是"像鹿儿一样自由" ——第二位天神的回答揭示了修行的真谛。比丘们不是"消失了"，而是"自由地移动着"。他们：

不被地点所束缚（摩揭陀、憍萨罗、跋耆——哪里都可以是家）

不被关系所牵绊（无拘无束、毫无牵挂）

不被期待所限制（没有固定居所）

深层启示：

这则经文问我们：

你的生命中有多少"空座位"让你哀伤？过去的恋人？逝去的亲人？失去的职位？

你是否理解：真正的爱不是占有，而是祝福对方的自由？

当一切"座位"都空了，你的心还能安住吗？

觉悟就是：从"需要填满空虚"到"安住于空性"的转变。

【第二经：闲谈的陷阱——论精进与放逸】

核心洞察：慈悲不是借口，修行需要专注

阿难尊者是佛陀的侍者，以记忆力强、善于说法著称。但这则经文揭示了一个微妙的危险：即使是善行，也可能成为修行的障碍。

天神的警告包含四重智慧：

1. "深入树林，走到树下静坐"

外在的隐退是为了内在的深入

孤独不是逃避，而是与真实自我相遇

2. "把涅槃的理想深植在心里"

目标的清晰决定行动的质量

如果忘记了终极目标，一切活动都会变成漂流

3. "打坐修行，不要放纵懈怠"

精进是解脱的必要条件

懈怠往往披着"利他"的外衣

4. "喋喋不休的闲聊有什么用？"

这是最尖锐的质问

语言可以传递智慧，也可以消耗能量

深层启示：

阿难的困境也是现代人的困境：

我们用"社交"填满时间，用"忙碌"证明价值

我们说服自己"这很重要"，却忘了问"这真的必要吗？"

我们害怕独处，因为独处时会听到内心的空虚

天神的话是一记警钟：

"你以为你在帮助别人，但你有没有失去自己？

你以为你在传播教法，但你有没有深化证悟？"

关键不是停止利他，而是分清轻重缓急。就像飞机上的安全指示：先戴好自己的氧气面罩，再帮助他人。未曾深证的人，传法也只是知识的传递，而非智慧的点燃。

【第三经：天界的诱惑——论欲乐与解脱】

核心洞察：一切有条件的快乐都含有苦的种子

这是四则经文中最具戏剧张力的一则。前世的妻子从天界下来，用最美丽的语言描绘天界的快乐，试图诱惑已证阿罗汉的丈夫。

阇利尼的诱惑三部曲：

1. "回到你曾住过的地方" ——怀旧是强大的诱惑

2. "一切欲望都能得到满足" ——欲乐的极致承诺

3. "被天女簇拥，散发光芒" ——虚荣与地位的吸引

阿那律的洞察三部曲：

1. "天女也在苦难中"

快乐的外表下是执着的本质

她们"依然执着于自我（身见）"

这揭示了苦的根源：不是外在条件的好坏，而是内在执着的有无

2. "贪求者也在苦难中"

欲望本身就是苦

得到前的焦虑，得到时的空虚，失去后的痛苦

3. "一切有为法都无常"

这是佛法的核心洞察

生起→存续→灭去，这是一切现象的本质

"只有彻底平息生生灭灭，才是真正的快乐" ——这是涅槃的定义

深层启示：

两个世界观的对决：

阇利尼的世界观：快乐在于满足欲望，幸福需要外在条件，永恒可以通过天界获得，价值在于被簇拥、发光；

阿那律的世界观：快乐在于熄灭欲望，幸福源于内在自由，真正的永恒是超越生死，价值在于解脱、自由。

最震撼的是阿那律的最后宣言：

"生死轮回已被我彻底斩断，

我不再有任何来生。"

这不是骄傲，而是事实的陈述。他已经到达了旅程的终点，不再需要任何——即使是天界——的慰藉。

这则经文问我们：

你追求的快乐，是否建立在无常的基础上？

当所有欲望都能满足时，你会快乐还是更空虚？

你有勇气放弃一个"更好的监狱"，去追求真正的自由吗？

【第四经：村庄的羁绊——论界限与沉沦】

核心洞察：不设边界的慈悲会变成自我的陷阱

那伽达多的问题不是"进村"，而是：

太早进入（破晓就去）

太晚返回（白天很晚）

没有界限（四处游荡太久）

情绪纠缠（与在家众同甘共苦）

天神的警告逐层递进：

1. "在合适的时间进村"

一切都有其时节

界限是保护，不是限制

2. "你和世俗信徒混在一起，沾染情绪"

"同甘共苦"在这里不是褒义词

修行者应该帮助众生超越苦乐，而不是陷入苦乐

3. "你被家庭深深缠住"

缠缚是渐进的、不知不觉的

像蜘蛛网，一根丝不觉得，千根丝就动弹不得

4. "别落入死神掌控"

最终的警告：生命无常

浪费时间就是浪费解脱的机会

深层启示：

这则经文揭示了现代修行者最常见的陷阱：

界限模糊症候群：

工作时间无限延长（"反正还没下班"）

社交义务无底洞（"不好意思拒绝"）

电子设备24小时在线（"可能有重要消息"）

情感投入没有边界（"我要对所有人负责"）

天神的话翻译成现代语言：

"你知道自己在干什么吗？

你以为你在付出，其实你在逃避——

逃避面对自己，逃避真正的修行。

你用忙碌麻醉自己，用被需要证明价值。

但时间不等人，死亡不会因为你'还没准备好'就推迟。"

关键词：

"合适的时间" ——智慧的节制

"沾染情绪" ——保持清明

"深深缠住" ——警惕渐进的束缚

"死神的掌控" ——无常的紧迫性

【四经的内在统一：修行的四重考验】

将四则经文整合，我们看到修行道上的四重考验：

1. 空性的考验（众多比丘经）

问题：你能否接受生命中的空缺和无常？

关键：从需要填满→安住空性

2. 精进的考验（阿难经）

问题：你是在真修行还是在做样子？

关键：从表面忙碌→深度专注

3. 欲望的考验（阿那律经）

问题：你能否拒绝最精致的诱惑？

关键：从条件快乐→无条件自由

4. 界限的考验（那伽达多经）

问题：你能否在利他与自修之间找到平衡？

关键：从情绪纠缠→智慧慈悲

【天神的真实身份：良知的声音】

这些天神是谁？

从心理学角度，他们是：

内在智慧的人格化

超我与本我之间的调解者

更高自我对现实自我的提醒

从灵修角度，他们是：

护法的慈悲

业力的善意提醒

法界的自然运作

但最深刻的理解是：

天神的声音，就是你内心深处已经知道、

但不愿意承认的真相。

【终极启示：树林的象征】

为什么这些故事都发生在树林？

树林象征：

离于尘嚣的空间 ——修行需要相对隔离

自然的道场 ——真理在自然中显现

过渡的场所 ——从世俗到圣者的桥梁

但更深的含义是：

树林是"刚好够远、又不太远"的地方。

远到可以安静修行，近到还能听见村庄的声音。

这是考验：你会被村庄的声音拉回去，

还是在树林中找到真正的家？

【给当代修行者的十个反思问题】

1. 你生命中的"空座位"是什么？你能否祝福它们的空？

2. 你每天有多少时间真正独处、深入内观？还是总在"闲谈"？

3. 你最精致的欲望是什么？（金钱？地位？精神体验？）你愿意放下吗？

4. 你的"村庄"是什么？（工作？家庭？社交媒体？）你是否设定了界限？

5. 你是在修行，还是在扮演修行者？

6. 你追求的快乐，是否建立在无常的基础上？

7. 你能否区分"重要的忙碌"和"逃避的忙碌"？

8. 你是否用"帮助别人"作为不面对自己的借口？

9. 如果明天就死，你今天的选择会改变吗？

10. 你听到过内心"天神的声音"吗？你如何回应？

【结语：警醒之心的礼物】

这四则经文最美的结局是：

"心中顿时生起了强烈的警觉心。"

不是羞愧、不是恐惧、不是抗拒，

而是警觉 ——

一种看清真相后的震动，

一种认识无常后的紧迫感，

一种明白使命后的决心。

这是最珍贵的礼物：

在还来得及的时候，被唤醒。

愿我们都能：

像比丘们一样自由无着

像阿难一样及时警醒

像阿那律一样洞察欲乐的本质

像那伽达多一样设定明智的界限

愿我们都能听见：

树林中天神的声音，

内心深处良知的呼唤，

法性自然的慈悲提醒。

在还来得及的时候，醒来。

在座位还未完全空掉之前，起身修行。

在被缠缚完全束缚之前，斩断羁绊。

在死神到来之前，证得不死。

树林依然在那里，等待着准备好的修行者。

天神依然在说话，只是我们很少安静到能听见。

佛陀

第一千三百八十九章 僧伽罗婆经 增支部5集193经

556.相应部10相应5经到7经 萨努经，毕央迦罗经，普那巴苏经（白话佛经）解说

杂阿含912经到913经

555.相应部10相应1经到4经 因陀迦经，名为帝释经，针毛经，摩尼跋陀经（白话佛经）解说

相应部35相应16经到18经，第二·乐味遍求经，第一·若无乐味经，第二·若无乐味经

554.相应部9相应12经到14经 正午经，诸根散漫经，盗香经（白话佛经）解说

第一千三百八十八章 狗经，陶那婆罗门经 增支部5集191经到192经

553.相应部9相应8经到11经 亲近家庭主妇经 ，跋耆族比丘经，诵读经，不善念头经（白话佛经）解说

杂阿含910经到911经

552.相应部9相应4经到7经 众多比丘经，阿难经，阿那律经，那伽达多经（白话佛经）解说

第一千三百八十九章僧伽罗婆经增支部5集193经

556.相应部10相应5经到7经萨努经，毕央迦罗经，普那巴苏经（白话佛经）解说

555.相应部10相应1经到4经因陀迦经，名为帝释经，针毛经，摩尼跋陀经（白话佛经）解说

554.相应部9相应12经到14经正午经，诸根散漫经，盗香经（白话佛经）解说

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553.相应部9相应8经到11经亲近家庭主妇经，跋耆族比丘经，诵读经，不善念头经（白话佛经）解说

552.相应部9相应4经到7经众多比丘经，阿难经，阿那律经，那伽达多经（白话佛经）解说