佛陀

第一千四百一十章，第一时机经，第二时机经增支部6集27经到28经

Thu, 24 Sep 2026 09:00:56 +0800

27 第一时机经

那时，有一位比丘来到世尊所在之处。到达之后，礼敬了世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊说了这样的话：

"尊师啊，有多少种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘（心意增上的比丘）呢？"

"比丘啊，有这六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

"哪六种呢？"

（第一：欲贪）

"比丘啊，在这里，当一位比丘住于被欲贪所缠缚的心、被欲贪所征服的心时，对于已生起的欲贪，不能如实了知其出离之道。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我住于被欲贪所缠缚的心、被欲贪所征服的心，对于已生起的欲贪，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除欲贪。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除欲贪。比丘啊，这是第一种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

（第二：瞋恚）

"再者，比丘啊，当一位比丘住于被瞋恚所缠缚的心、被瞋恚所征服的心时，对于已生起的瞋恚，不能如实了知其出离之道。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我住于被瞋恚所缠缚的心、被瞋恚所征服的心，对于已生起的瞋恚，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除瞋恚。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除瞋恚。比丘啊，这是第二种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

（第三：昏沉睡眠）

"再者，比丘啊，当一位比丘住于被昏沉睡眠所缠缚的心、被昏沉睡眠所征服的心时，对于已生起的昏沉睡眠，不能如实了知其出离之道。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我住于被昏沉睡眠所缠缚的心、被昏沉睡眠所征服的心，对于已生起的昏沉睡眠，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除昏沉睡眠。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除昏沉睡眠。比丘啊，这是第三种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

（第四：掉举追悔）

"再者，比丘啊，当一位比丘住于被掉举追悔所缠缚的心、被掉举追悔所征服的心时，对于已生起的掉举追悔，不能如实了知其出离之道。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我住于被掉举追悔所缠缚的心、被掉举追悔所征服的心，对于已生起的掉举追悔，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除掉举追悔。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除掉举追悔。比丘啊，这是第四种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

（第五：疑惑）

"再者，比丘啊，当一位比丘住于被疑惑所缠缚的心、被疑惑所征服的心时，对于已生起的疑惑，不能如实了知其出离之道。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我住于被疑惑所缠缚的心、被疑惑所征服的心，对于已生起的疑惑，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除疑惑。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除疑惑。比丘啊，这是第五种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

（第六：诸漏尽灭）

"再者，比丘啊，当一位比丘不了知那个相——依靠那个相、作意那个相，就能紧接着达到诸漏的灭尽——在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我不了知那个相——依靠那个相、作意那个相，就能紧接着达到诸漏的灭尽。善哉！愿尊者为我说法，以灭尽诸漏。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以灭尽诸漏。比丘啊，这是第六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。

比丘啊，这就是六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

第七经。

28 第二时机经

有一次，众多长老比丘住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，那些长老比丘们在午后，从托钵乞食归来后，一起坐在圆形大厅中集会。在他们之间生起了这样的讨论话题：

"诸位贤友，什么时机才是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机呢？"

（第一位比丘的观点）

如是说后，有一位比丘对那些长老比丘们说了这样的话：

"贤友们，当值得尊敬的比丘在午后从托钵乞食归来，洗完了脚，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念。那个时机就是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。"

（第二位比丘的反驳）

如是说后，另一位比丘对那位比丘说了这样的话：

"贤友啊，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。贤友啊，当值得尊敬的比丘在午后从托钵乞食归来，洗完了脚，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念时——在那个时机，他行走的疲劳尚未平息，饮食的疲劳在那个时机也尚未平息。因此，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。

贤友啊，当值得尊敬的比丘在傍晚时分，从禅修独处中出来，坐在精舍的阴影处，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念。那个时机才是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。"

（第三位比丘的反驳）

如是说后，另一位比丘对那位比丘说了这样的话：

"贤友啊，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。贤友啊，当值得尊敬的比丘在傍晚时分，从禅修独处中出来，坐在精舍的阴影处，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念时——他白天所作意的禅定之相，在那个时机仍在他心中运行。因此，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。

贤友啊，当值得尊敬的比丘在夜晚的拂晓时分起来，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念。那个时机才是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。"

（第四位比丘的反驳）

如是说后，另一位比丘对那位比丘说了这样的话：

"贤友啊，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。贤友啊，当值得尊敬的比丘在夜晚的拂晓时分起来，结跏趺坐，端正身体，于面前安立正念时——在那个时机，他的身体正充满着（由食物滋养的）精力，他正处于安适之中，适合作意诸佛的教法。因此，那不是前去拜见值得尊敬的比丘的适当时机。"

（摩诃迦旃延尊者的开示）

如是说后，尊者摩诃迦旃延对那些长老比丘们说了这样的话：

"贤友们，这是我在世尊面前亲自听闻、亲自领受的：'比丘啊，有这六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。'"

"哪六种呢？"

'贤友啊，我住于被欲贪所缠缚的心、被欲贪所征服的心，对于已生起的欲贪，我不能如实了知其出离之道。善哉！愿尊者为我说法，以断除欲贪。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以断除欲贪。比丘啊，这是第一种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

"再者，比丘啊，当一位比丘住于被瞋恚所缠缚的心时……（中略）……住于被昏沉睡眠所缠缚的心时……住于被掉举追悔所缠缚的心时……住于被疑惑所缠缚的心时……当他不知道、不见到那个相——依靠那个相、作意那个相，就能紧接着达到诸漏的灭尽。在那个时机，他应当前去拜见值得尊敬的比丘，这样对他说：

'贤友啊，我不知道、不见到那个相——依靠那个相、作意那个相，就能紧接着达到诸漏的灭尽。善哉！愿尊者为我说法，以灭尽诸漏。'

那位值得尊敬的比丘便为他说法，以灭尽诸漏。比丘啊，这是第六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。"

"贤友们，这是我在世尊面前亲自听闻、亲自领受的：'比丘啊，这就是六种时机，应当前去拜见值得尊敬的比丘。'"

第八经。

巴利语原版经文

AN.6.27/ 7. Paṭhamasamayasuttaṃ

　　 27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti? “Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ”.

　　 “Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ deseti Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti. Sattamaṃ.

AN.6.28/ 8. Dutiyasamayasuttaṃ

　　 28. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti?

　　 Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca– “yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

　　 Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “na kho, āvuso so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

　　 Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca– “na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun”ti.

　　 Evaṃ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca– “sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’”.

　　 “Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo– ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi. Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

　　 “Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitun’”ti. Aṭṭhamaṃ.

586.中部19经/双寻经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

Wed, 23 Sep 2026 10:00:54 +0800

19 双寻经

第九经

我是这样听闻的——有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们："比丘们！"那些比丘们回应世尊："尊者！"世尊这样说道：

"比丘们，在我正觉以前，还未成正觉，还只是菩萨的时候，我曾这样想：'我何不将寻（念头）分成两类，然后如此修行呢？'于是，比丘们，我把欲寻（对感官欲望的思维）、嗔寻（对恶意的思维）、害寻（对伤害的思维）——这些归为一类；把出离寻（对出离的思维）、无嗔寻（对无恶意的思维）、无害寻（对无伤害的思维）——这些归为第二类。

"比丘们，当我这样不放逸、精进、自奋地安住时，欲寻生起了。我这样了知：'这欲寻在我心中生起了。而这欲寻导向自己的损害，也导向他人的损害，也导向双方的损害，它灭损智慧，属于烦恼的一边，不趋向涅槃。'比丘们，当我这样省察'它导向自己的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它导向他人的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它导向双方的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它灭损智慧，属于烦恼的一边，不趋向涅槃'时，它就消退了。比丘们，这样，每当欲寻生起，我就舍弃它、驱除它、灭尽它。

"比丘们，当我这样不放逸、精进、自奋地安住时，嗔寻生起了……（中略）……害寻生起了。我这样了知：'这害寻在我心中生起了。而这害寻导向自己的损害，也导向他人的损害，也导向双方的损害，它灭损智慧，属于烦恼的一边，不趋向涅槃。'比丘们，当我这样省察'它导向自己的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它导向他人的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它导向双方的损害'时，它就消退了；比丘们，当我这样省察'它灭损智慧，属于烦恼的一边，不趋向涅槃'时，它就消退了。比丘们，这样，每当害寻生起，我就舍弃它、驱除它、灭尽它。

"比丘们，一个比丘反复地思维、反复地思考什么，他的心就倾向于那个方向。比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考欲寻，他就舍弃了出离寻，而增多了欲寻，他的心就倾向于欲寻。比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考嗔寻……（中略）……比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考害寻，他就舍弃了无害寻，而增多了害寻，他的心就倾向于害寻。

"比丘们，就好比在雨季的最后一个月，秋收的季节，庄稼茂密之时，一个牧牛人守护着牛群。他会用棍棒从这边、那边敲打那些牛，驱赶它们，阻止它们，制止它们。这是为什么呢？比丘们，因为那个牧牛人看到，如果牛群闯入庄稼，就会因此遭受杀罚、捆绑、罚款或呵责。比丘们，同样地，我看到了不善法的过患、卑劣和污染，也看到了善法中出离的功德和清净的一面。

"比丘们，当我这样不放逸、精进、自奋地安住时，出离寻生起了。我这样了知：'这出离寻在我心中生起了。而这出离寻不导向自己的损害，不导向他人的损害，不导向双方的损害，它增长智慧，不属于烦恼的一边，趋向涅槃。'比丘们，即使我整夜思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。比丘们，即使我整日思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。比丘们，即使我日夜思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。但是，如果思维、思考的时间太久了，身体就会疲倦。身体疲倦时，心就会躁动。心躁动时，心就远离禅定了。因此，比丘们，我在内心安立自己的心，使它安定、专一、入定。这是为什么呢？'不要让我的心躁动。'

"比丘们，当我这样不放逸、精进、自奋地安住时，无嗔寻生起了……（中略）……无害寻生起了。我这样了知：'这无害寻在我心中生起了。而这无害寻不导向自己的损害，不导向他人的损害，不导向双方的损害，它增长智慧，不属于烦恼的一边，趋向涅槃。'比丘们，即使我整夜思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。比丘们，即使我整日思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。比丘们，即使我日夜思维、思考它，我也看不到因此而有任何危险。但是，如果思维、思考的时间太久了，身体就会疲倦。身体疲倦时，心就会躁动。心躁动时，心就远离禅定了。因此，比丘们，我在内心安立自己的心，使它安定、专一、入定。这是为什么呢？'不要让我的心躁动。'

"比丘们，一个比丘反复地思维、反复地思考什么，他的心就倾向于那个方向。比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考出离寻，他就舍弃了欲寻，而增多了出离寻，他的心就倾向于出离寻。比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考无嗔寻……（中略）……比丘们，如果一个比丘反复地思维、反复地思考无害寻，他就舍弃了害寻，而增多了无害寻，他的心就倾向于无害寻。

"比丘们，就好比在夏季的最后一个月，所有的庄稼都已收割堆放在村边之后，一个牧牛人守护着牛群。他坐在树下或露天处，只需要记住：'那些是牛群'就够了。比丘们，同样地，我也只需要记住：'这些是法'就够了。

"比丘们，我的精进已发起而不退缩，正念已确立而不忘失，身体轻安而不紧张，心已入定而专一。比丘们，我远离了感官欲望，远离了不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离而生喜乐的初禅。随着寻与伺的止息，我进入并安住于内心净信、心一境性、无寻无伺、由定而生喜乐的第二禅。随着喜的消退，我以舍心安住，具念具知，以身感受乐，正如圣者们所说的'舍、具念、乐住'，我进入并安住于第三禅。随着乐的舍弃和苦的舍弃，先前喜忧的灭没，我进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。

"当我的心如此入定、清净、光明、无垢、离染、柔软、堪任、安住、不动摇时，我将心导向宿命智。我回忆起多种多样的前世。也就是说，一生……（中略）……就这样，我以形态和细节回忆起多种多样的前世。比丘们，这是我在夜晚初更证得的第一明。无明被摧毁，明智生起了；黑暗被摧毁，光明生起了——正如一个不放逸、精进、自奋地安住者所能达到的。

"当我的心如此入定、清净、光明、无垢、离染、柔软、堪任、安住、不动摇时，我将心导向众生生死智。我以清净的、超越人眼的天眼，看见众生的死亡和再生……（中略）……这些众生具足身恶行……（中略）……就这样，我以清净的、超越人眼的天眼，看见众生的死亡和再生——卑劣的、高贵的、美好的、丑陋的、幸运的、不幸的——了知众生各随其业而往生。比丘们，这是我在夜晚中更证得的第二明。无明被摧毁，明智生起了；黑暗被摧毁，光明生起了——正如一个不放逸、精进、自奋地安住者所能达到的。

"当我的心如此入定、清净、光明、无垢、离染、柔软、堪任、安住、不动摇时，我将心导向漏尽智。我如实了知：'这是苦。'我如实了知：'这是苦的集起。'我如实了知：'这是苦的灭尽。'我如实了知：'这是趋向苦灭尽的道路。'我如实了知：'这些是漏（烦恼）。'我如实了知：'这是漏的集起。'我如实了知：'这是漏的灭尽。'我如实了知：'这是趋向漏灭尽的道路。'当我如此了知、如此看见时，我的心从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。在解脱中，生起了'已解脱'的智慧。我了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后的任何存在状态。'比丘们，这是我在夜晚后更证得的第三明。无明被摧毁，明智生起了；黑暗被摧毁，光明生起了——正如一个不放逸、精进、自奋地安住者所能达到的。

"比丘们，就好比在森林荒野中有一个大水洼低地。一大群鹿依靠着那个水洼而生活。有一个人出现了，他不希望它们得利益，不希望它们得幸福，不希望它们得安稳。那条安全的、平安的、令人愉悦的道路，他把它堵塞了；他打开了一条邪路，设置了诱饵陷阱，安放了诱饵母鹿。比丘们，这样，那一大群鹿后来就会遭遇不幸和灾难。

"比丘们，但是，又有一个人出现了，他希望那一大群鹿得利益，希望它们得幸福，希望它们得安稳。那条安全的、平安的、令人愉悦的道路，他把它打开了；他堵塞了邪路，移除了诱饵陷阱，除掉了诱饵母鹿。比丘们，这样，那一大群鹿后来就会兴旺、增长、繁盛。

"比丘们，我说这个譬喻是为了阐明法义。这里的意思是这样的：比丘们，'大水洼低地'是感官欲望的代称。'大群鹿'是众生的代称。'那个不希望得利益、不希望得幸福、不希望得安稳的人'是魔波旬的代称。'邪路'是八支邪道的代称，也就是邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。'诱饵陷阱'是贪欲喜爱的代称。'诱饵母鹿'是无明的代称。'那个希望得利益、希望得幸福、希望得安稳的人'是如来、阿罗汉、正等觉者的代称。'安全的、平安的、令人愉悦的道路'是八支圣道的代称，也就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

"比丘们，这样，安全的、平安的、令人愉悦的道路，已被我打开了；邪路已被堵塞；诱饵陷阱已被移除；诱饵母鹿已被除掉。比丘们，凡是一位导师出于慈悲、怀着悲悯，为了弟子们的利益所应做的事，我已经为你们做了。比丘们，这里有树下，这里有空处。比丘们，修禅定吧！不要放逸！不要事后追悔！这是我对你们的教诫。"

世尊如此说。那些比丘们心生欢喜，对世尊的开示信受奉行。

双寻经第九，完。

这篇经文的深入解析：

《双寻经》深度解析：一场发生在觉悟前夜的心灵手术

一、经文全景：佛陀的"心灵实验室"

这部经典之所以震撼，在于它呈现了一个极其罕见的场景——佛陀亲自揭开了自己成道之前的内心运作。

不是在说法，不是在教导别人，而是在回忆那个他还是"菩萨"（求道者）的时刻。彼时他尚未觉悟，和每一个在黑暗中摸索的人一样，面对着内心汹涌的念头洪流，试图找到一条出路。

他做了一件极具现代意义的事：把自己的心当作实验室，把念头当作观察对象，进行了一场精密的心灵实验。

整部经文的结构如同一部交响乐，层层递进：

第一乐章：念头的二分法；核心主题：分类与觉知。

第二乐章：不善寻的对治；核心主题：省察与断除。

第三乐章：心的倾向性法则；核心主题：习惯与塑造。

第四乐章：牧牛人的比喻（秋收）；核心主题：警觉与守护。

第五乐章：善寻的培育与超越；核心主题：微细的执着。

第六乐章：牧牛人的比喻（夏末）；核心主题：自在与放下。

第七乐章：四禅与三明；核心主题：觉醒的完成。

终章：鹿群的比喻；核心主题：慈悲与道路。

二、核心概念：什么是"寻"？

"寻"，巴利文原意是"将心投向目标"，可以理解为念头的最初萌动——那个在你意识到之前就已经悄悄升起的心理倾向。

它不是深思熟虑的想法，而是更微细的东西：心灵的一个转向、一个倾向、一个"想要"的微妙动作。

佛陀将一切"寻"分为两组，如同将河流分为两条支流：

不善寻（黑暗之流）

欲寻：对感官享乐的追逐——想要更多美食、更多快感、更多占有

嗔寻：对不满的反复咀嚼——"凭什么？""他怎么敢？""这不公平！"

害寻：对伤害的隐秘渴望——希望某人倒霉、希望某事崩塌

善寻（光明之流）

出离寻：对放下的向往——"也许我不需要这些"

无嗔寻：对善意的培育——"愿他安好"

无害寻：对慈悲的坚守——"我不愿任何生命受苦"

深刻之处：佛陀没有说"消灭所有念头"。他做的是分类。这是极为重要的智慧——修行不是让心灵变成一片死寂的荒原，而是学会辨别：哪些念头在喂养你的牢笼，哪些念头在打开你的枷锁。

三、逐层深入解析

第一层：四重省察——念头的"毒性检测报告"

当不善的念头升起时，菩萨没有压抑它，没有逃避它，而是做了一件极其冷静的事：像科学家一样审视它。

他用了四重省察，如同给念头做了一份"毒性检测报告"：

1. "它导向自己的损害" → 这个念头首先伤害的是我自己。愤怒在烧毁我的肝脏，贪婪在掏空我的安宁。

2. "它导向他人的损害" → 这个念头如果变成行动，将伤害他人。

3. "它导向双方的损害" → 最终，没有赢家。

4. "它灭损智慧，属于烦恼的一边，不趋向涅槃" → 最根本的：它让我变得更愚痴，离觉醒更远。

每一次省察，念头就消退一分。这不是用意志力强行压制，而是用理解来消解。就像你在黑暗中以为看到了一条蛇，恐惧万分；当灯光亮起，你发现那只是一根绳子——恐惧自动消散了。不需要"努力"去消除恐惧，看见真相本身就是解脱。

这就是佛陀教给我们的最深刻的心理学原理：念头之所以有力量，是因为你没有真正看清它。一旦你以全然的觉知去审视它的后果，它就失去了燃料。

第二层：心的倾向性法则——"你反复想什么，就成为什么"

经文中有一句振聋发聩的话：

"一个比丘反复地思维、反复地思考什么，他的心就倾向于那个方向。"

这是整部经文中最具普世意义的洞见之一。它揭示了一个残酷而精确的心灵法则：

你的心不是一面被动的镜子，而是一块被反复踩踏的草地。你每天走哪条路，那条路就会变得越来越清晰、越来越宽阔、越来越容易走。而你没有走的路，则会被杂草淹没。

你每天反复咀嚼怨恨，你的心就变成了一座怨恨的城堡，坚固到你自己都走不出来。

你每天反复沉浸于欲望，你的心就变成了一台永不停歇的渴求机器，永远在追逐下一个目标。

你每天反复培育慈悲，你的心就变成了一片温柔的原野，万物在其中自由生长。

这不是道德说教，而是神经科学。现代脑科学已经证实了"神经可塑性"——你反复激活的神经回路会变得越来越强，而你不使用的回路会逐渐萎缩。佛陀在两千五百年前，用最朴素的语言，描述了同样的事实。

第三层：两个牧牛人——从紧张守护到自在安然

经文中出现了两个牧牛人的比喻，它们之间的对比极其精妙，揭示了修行的两个阶段。

第一个牧牛人（秋收时节）：

庄稼茂密，牛群随时可能闯入田地。牧牛人必须时刻警惕，用棍棒从这边那边敲打、驱赶、阻止。他紧张、忙碌、不敢松懈。

这对应修行的初期阶段。不善念头频繁升起，你必须时刻保持警觉，一次又一次地省察、驱除。这是一场艰苦的战斗。

第二个牧牛人（夏末时节）：

庄稼已经收割完毕，堆放在村边。牧牛人只需要坐在树下，远远地看着牛群，心里知道"那些是牛"就够了。不需要驱赶，不需要敲打，不需要紧张。

这对应修行的高级阶段。当心已经净化，不善念头不再频繁升起，你只需要保持一种轻松的觉知——"这些是念头"——就够了。不需要对抗，不需要努力，安住本身就是修行。

深刻启示：修行不是一条永远紧绷的弦。它从紧张开始，但终点是自在。如果你修行了很久，依然感到疲惫和挣扎，也许你需要问自己：庄稼是否已经收割？你是否还在用秋收的方式对待夏末的田野？

第四层：善寻的微妙陷阱——连光明也要超越

这是整部经文中最容易被忽略、却最深刻的部分。

当善的念头（出离寻、无嗔寻、无害寻）升起时，菩萨说：即使整日整夜思维它们，也看不到任何危险。它们是安全的、有益的、趋向涅槃的。

但是——

"如果思维、思考的时间太久了，身体就会疲倦。身体疲倦时，心就会躁动。心躁动时，心就远离禅定了。"

这是一个极其精微的洞见：即使是善的念头，如果执着不放，也会成为障碍。

想象一下：你反复告诉自己"我要慈悲、我要放下、我要出离"——这个念头本身是好的，但如果你紧紧抓住它不放，它就变成了另一种形式的紧张。你的心被"善"的概念填满了，反而失去了真正的宁静。

这就像用手指指向月亮。手指是必要的，但如果你一直盯着手指看，你就永远看不到月亮。善的念头是指向觉醒的手指，但觉醒本身超越了所有念头——无论善恶。

所以菩萨最终做了什么？"我在内心安立自己的心，使它安定、专一、入定。" 他放下了所有念头，进入了禅定。

第五层：从四禅到三明——觉醒的完整地图

当心彻底安定之后，经文描述了菩萨进入四禅、证得三明的过程。这不是抽象的理论，而是一个意识逐步深化的完整旅程：

四禅——意识的层层净化：

初禅：远离欲望，有寻有伺，充满喜乐 → 心灵第一次尝到脱离感官束缚的自由

二禅：寻伺止息，内心净信，心一境性 → 连"思考"本身都放下了，只剩下纯粹的专注

三禅：喜消退，舍心具足，以身受乐 → 连内心深处那股涌动的欢悦都沉淀了下来，如同沸腾的泉水归于澄澈，进入一种更为深沉、平稳、遍满全身的安乐。

四禅：苦乐俱舍，舍念清净 → 一切二元对立消融，心如明镜

三明——觉醒的三重突破：

宿命明（初更）：看见自己无数前世 → 打破了"我只有这一生"的幻觉

天眼明（中更）：看见众生的生死流转 → 打破了"死亡是终点"的幻觉

漏尽明（后更）：彻底了知四圣谛，断尽一切烦恼 → 打破了"我"本身的幻觉

"无明被摧毁，明智生起了；黑暗被摧毁，光明生起了。" 这句话在经文中反复出现三次，如同一记记钟声，宣告着人类意识所能达到的最高峰。

第六层：鹿群的终极比喻——两条道路的抉择

经文最后的比喻，是佛陀对整部教法的总结，也是他对一切众生的深情告白。

场景：一片森林中的大水洼（感官欲望），一群鹿（众生）在此饮水生存。

第一个人（魔波旬）：堵塞了安全的道路，打开了邪路，设置了陷阱（贪欲）和诱饵母鹿（无明）。鹿群因此走向毁灭。

第二个人（如来）：打开了安全的道路（八正道），堵塞了邪路（八邪道），移除了陷阱，除掉了诱饵。鹿群因此兴旺繁盛。

这个比喻的深刻之处在于：佛陀没有说鹿群不需要饮水。欲望本身不是问题——水洼就在那里，生命需要水。问题是通往水洼的道路。你走的是安全的道路（正见、正思维、正语……），还是邪路（邪见、邪思维、邪语……）？

而"诱饵母鹿"代表无明——这是最精妙的细节。无明不是张牙舞爪的怪物，它伪装成一头温柔的母鹿，让你以为它是同类、是安全的、是值得追随的。最大的陷阱，看起来最像归宿。

四、发人深思的深刻描述：你心中的那场战争

现在，让我们暂时放下经文分析，进入一个更深的层面。

此刻，就在你阅读这些文字的时候，你的心中正在发生着什么？

也许有一个声音在说："这篇文章很有道理，我应该更平静一些。"——这是出离寻。

也许有另一个声音在说："但我昨天被那个人气得半死，我怎么可能放下？"——这是嗔寻。

也许还有一个更微细的声音在说："如果我修得很好，别人会怎么看我？"——这是欲寻穿上了修行的外衣。

你的心灵，每时每刻都是一座繁忙的十字路口。无数念头如同车辆般穿梭往来，大多数时候，你甚至没有意识到自己站在路口中央。你被念头裹挟着，以为那些念头就是"你"。

但佛陀在这部经文中告诉你一个颠覆性的真相：

你不是那些念头。你是那个能够看见念头的人。

当你能够说出"这个欲寻在我心中生起了"的时候，那个"说出"的觉知，已经站在了念头之外。念头是客人，觉知是主人。客人来来去去，主人始终在那里。

然而，这里有一个更深的悖论。

我们大多数人一生的痛苦，并不来自于那些明显的恶念——我们很少真的想要伤害别人。我们最深的痛苦，来自于那些看起来完全合理的念头：

"我应该更成功。"

"他不应该那样对我。"

"如果当初我做了不同的选择……"

"我必须确保我的孩子是安全的。"

这些念头每一个都披着"合理"的外衣，每一个都让你觉得"我当然应该这样想"。但佛陀会温柔地问你：

"这个念头导向你自己的损害吗？导向他人的损害吗？它增长智慧，还是灭损智慧？"

当你真正停下来审视，你会发现：那些让你夜不能寐的念头，那些让你反复咀嚼的委屈，那些让你焦虑到窒息的"应该"——它们中的大多数，既没有改变过去，也没有保护未来，它们唯一做的事情，就是在此刻吞噬你的生命。

而最深刻的智慧，藏在经文那个容易被忽略的转折里。

菩萨发现，即使是善的念头，如果执着不放，也会让心躁动。这意味着什么？

意味着觉醒不是用"好的念头"替换"坏的念头"。那只是换了一套更精致的牢笼。真正的自由，是连"我要自由"这个念头都能放下的那一刻。

想象一片湖面。不善的念头如同狂风暴雨，让湖面波涛汹涌。善的念头如同微风，让湖面泛起美丽的涟漪。但真正的宁静，是风完全停息的那一刻——湖面如镜，倒映着整个天空，不增不减，不迎不拒。

你不需要成为更好的人。你需要成为更真实的人。而真实，意味着不再被任何念头——无论善恶——所定义。

最后，让我们回到那个鹿群的比喻。

你就是那头鹿。你站在森林中，渴望着水。

有一条路，铺满了鲜花和承诺，告诉你"走这条路，你会得到一切你想要的"。那是邪路，尽头是陷阱。

有一条路，安静、朴素、甚至看起来有些枯燥，它不承诺任何东西，只是说"走这条路，你会看清一切"。那是八正道。

佛陀站在路口，两千五百年前就打开了那条安全的道路。他没有强迫你走上去，他只是说：

"凡是一位导师出于慈悲、怀着悲悯，为了弟子们的利益所应做的事，我已经为你们做了。这里有树下，这里有空处。修禅定吧！不要放逸！不要事后追悔！"

这句话穿越了两千五百年的时光，此刻正落在你的眼前。

不要事后追悔。

不要等到生命的庄稼已经被牛群践踏殆尽，才想起那个牧牛人本可以守护好他的田地。不要等到心灵的水洼已经干涸，才想起那条安全的道路一直都在。

此刻。就在这一刻。念头正在升起。

你能看见它吗？

你能不追随它，也不压制它，只是温柔地看着它，如同那个夏末的牧牛人坐在树下，远远地望着牛群，心中只有一个简单的了知——

"那些是牛。"

"这些是念头。"

牛在草地上走来走去，有时安静吃草，有时躁动不安。但牧牛人不需要起身追赶，不需要挥动棍棒。他只是坐在那里，清清楚楚地知道——牛是牛，我是我。牛群再喧闹，也带不走树下那个安静的人。

这就是觉醒的起点：不是让念头消失，而是终于发现，你从来不是那些念头。

那是什么呢？其实很简单——你是那个"知道"念头正在发生的能力。

打个比方：你坐在电影院里看电影。屏幕上有人在哭、有人在笑、有人在打斗。但你知道自己不是屏幕上的角色，你是坐在椅子上的那个观众。念头就是屏幕上的画面，而你是那个正在"看着"画面的觉察。

愤怒来了，你知道"愤怒来了"——那个"知道"本身不是愤怒。贪婪来了，你知道"贪婪来了"——那个"知道"本身不是贪婪。念头来来去去，但那个"知道"一直都在，就像观众看着一幕幕画面切换，自己却始终坐在椅子上，从未被画面带走。

佛陀在经中用的词叫"了知"。他没有把这个"了知"定义为一个"永恒不变的我"，因为一旦你把它当成一个固定的东西去抓取，它又变成了一个新的执着对象。他只是不断地使用它——"我了知欲寻生起了""我了知它导向损害""我了知它已消退"。这个"了知"，就是那个不被念头带走的觉察力。它不是什么神秘的东西，它就是你此刻正在读这段文字、正在理解这段话、正在想"嗯，有道理"的那个最普通的能力。

你一直都有它。你只是忘了自己在用它。

无明被摧毁，明智生起了。黑暗被摧毁，光明生起了。

——正如一个不放逸、精进、自奋地安住者所能达到的。

杂阿含972经到974经

Tue, 22 Sep 2026 08:54:34 +0800

杂阿含972经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，有许多婆罗门出家人住在须摩竭陀池旁边，他们聚集在一起，这样讨论说："这就是婆罗门的真理，这就是婆罗门的真理。"

这时，佛陀知道了那些婆罗门出家人的心思，便前往须摩竭陀池旁边。

那些婆罗门出家人远远看见佛陀走来，就为佛陀铺设好座位，请佛陀入座。

佛陀坐下后，问那些婆罗门出家人："你们在这须摩竭陀池边聚在一起，在讨论什么呢？"

婆罗门出家人回答佛陀说："瞿昙啊！我们许多婆罗门出家人聚集坐在这里，这样讨论说：'这就是婆罗门的真理，这就是婆罗门的真理。'"

佛陀告诉婆罗门出家人：

"有三种婆罗门的真实真理，是我自己觉悟、成就无上正等正觉之后，再为世人宣说的。

你们婆罗门出家人这样说：'不伤害一切众生，这就是婆罗门的真理，不是虚假的。'但如果有人因此产生比较心——认为自己比别人优越，或者和别人差不多，或者比别人低下——那就不对了。如果能对这种真理不执着，以慈悲心对待一切世间众生，这就叫做第一种婆罗门真理，是我自己觉悟、成就无上正等正觉之后，为世人宣说的。

其次，婆罗门这样说：'一切因缘和合而生的事物，终究都会消亡。'这是真理，不是虚假的。如果能对这种真理不执着计较，在一切世间中观察事物的生起与消亡，这就叫做第二种婆罗门真理。

再者，婆罗门这样说：'不存在一个所谓"我"的处所和实体，一切都没有实有的"我"。'这就是真理，不是虚假的，如同前面所说。如果能对此不执着，在一切世间中体悟无我的真相，这就叫做第三种婆罗门真理，是我自己觉悟、成就无上正等正觉之后，为世人宣说的。"

这时，那些婆罗门出家人都沉默不语。

这时，佛陀心中想道："这些被愚痴蒙蔽、被恶念所困的人，现在这群人当中，竟然没有一个人能自己思考、想要创造因缘，来在沙门瞿昙的教法中修行清净之道。"

佛陀这样观察之后，就从座位上起身离开了。

杂阿含973经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在憍赏弥国的瞿师罗园，阿难尊者也住在那里。

当时，有一位外道出家人，名叫栴陀，来到阿难尊者的住处。他与阿难尊者互相问候寒暄之后，退到一边坐下，问阿难尊者说："你为什么要在沙门瞿昙那里出家修行清净之道呢？"

阿难回答说："为了断除贪欲、愤怒、愚痴，所以我在他那里出家修行清净之道。"

栴陀又问："他能够教导断除贪欲、愤怒、愚痴吗？"

阿难回答说："我也能够宣说断除贪欲、愤怒、愚痴的道理。"

栴陀又问："你看到贪欲、愤怒、愚痴有什么祸害，才说要断除它们呢？"

阿难回答说："一个人如果沉溺于贪欲，内心就会被遮蔽障碍，可能会伤害自己，也可能伤害别人，也可能同时伤害自己和别人；在今生会招致罪过，在来世也会招致罪过，今生和来世都会招致罪过，他的内心会常常充满忧愁痛苦的觉受。如果被愤怒遮蔽障碍、被愚痴遮蔽障碍，同样也会伤害自己、伤害别人、同时伤害自己和别人……乃至内心常常充满忧愁痛苦的觉受。

而且，贪欲就像使人变成瞎子、没有眼睛、没有智慧、智慧力量衰弱、形成重重障碍，不能带来光明、不能带来真正的觉悟，也不能引导人走向涅槃解脱；愤怒和愚痴，也是一样的。

我因为看到贪欲、愤怒、愚痴有这些祸害，所以才说要断除贪欲、愤怒、愚痴。"

栴陀又问："你看到断除贪欲、愤怒、愚痴有什么好处，才说要断除它们呢？"

阿难回答说："断除贪欲之后，不会伤害自己，也不会伤害别人，也不会同时伤害自己和别人；不会在今生招致罪过，不会在来世招致罪过，今生和来世都不会招致罪过；内心会常常充满欢喜快乐的觉受。断除愤怒和愚痴，也是一样的。在现世中就能常常远离烦恼的煎熬，不需要等待将来的某个时候就能获得功德，在当下就能凭自己的觉悟亲身体证。因为看到有这样大的功德和利益，所以我才说要断除贪欲、愤怒、愚痴。"

栴陀又问："阿难尊者！有没有什么道路和方法，通过反复修行、不断修行，能够断除贪欲、愤怒、愚痴呢？"

阿难回答说："有的，就是八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，一直到正定。"

栴陀外道对阿难尊者说："这真是美好的道路、美好的方法啊！通过反复修行、不断修行，就能断除贪欲、愤怒、愚痴。"

这时，栴陀外道听了阿难尊者所说的话，心中欢喜赞叹，从座位上起身离开了。

杂阿含974经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，舍利弗尊者来到佛陀的住处，顶礼佛陀的双足，退到一边坐下。

这时，佛陀为舍利弗尊者宣说各种佛法，开示他、教导他、启发他、令他欢喜；开示、教导、启发、令他欢喜之后，便默然安住。

这时，舍利弗尊者听了佛陀的教导，心中欢喜赞叹，顶礼佛陀双足后离开了。

这时，有一位外道出家人名叫补缕低迦，在路上遇到舍利弗，问他："你从哪里来？"

舍利弗回答说："火种啊！我从我的世尊那里，听大师讲授教导的佛法而来。"（注："火种"是对外道修行者的一种称呼。）

补缕低迦问道："舍利弗尊者！你现在还没有'断奶'吗？还要从老师那里听受教导的佛法吗？"（注："不离乳"是比喻像婴儿依赖母乳一样依赖老师。）

舍利弗回答说："火种啊！我确实没有'断奶'，在大师那里，听受教导的佛法。"

补缕低迦对舍利弗尊者说："我早就'断奶'了，已经舍弃了老师所教导的法。"

舍利弗说："你所修的法是恶劣的教法、恶劣的见解，不能让人出离苦海，不是通向正觉的道路；是败坏的法，不值得赞叹，不可以依靠。而且，你的老师也不是真正完全觉悟的人，所以你们很快就'断奶'了，离开了老师的教导。

就好比：一头母牛性情粗暴狂躁，而且奶水又少，小牛吃奶的时候，很快就会跑开。同样的道理，恶劣的教法、恶劣的见解，不能出离苦海，不是正觉之道；是败坏的法，不值得赞叹，不可以依靠；而且老师也不是真正完全觉悟的人，所以你们很快就舍弃了老师的教导。

而我所修的法，是正确的教法，是善好的见解，能够出离苦海，是通向正觉的道路；不会败坏，值得赞叹，可以依靠。而且，我的大师是真正完全觉悟的人，所以我长久地'饮用他的乳汁'，听受大师讲授教导的佛法。

就好比：一头母牛性情温顺不狂躁，而且奶水充足，小牛吃奶的时候，很久都不会厌倦。我所修的法也是这样，是正确的教法……所以我长久地听受大师讲授教导的佛法。"

这时，补缕低迦对舍利弗说："你们真是获得了大好的利益啊！在正确的教法中……长久地听受大师讲授教导的佛法。"

这时，补缕低迦外道出家人听了舍利弗所说的话，心中欢喜赞叹，沿着道路离开了。

文言文原文

杂阿含972经[正闻本13313经/佛光本964经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：

　　「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。」

　　尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。

　　时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。

　　佛即就坐，告诸婆罗门出家：

　　「汝等于此须摩竭陀池侧众共集聚，何所论说？」

　　婆罗门出家白佛言：

　　「瞿昙！我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：『如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。』」

　　佛告婆罗门出家：

　　「有三种婆罗门真{实}[谛]，我自觉悟成等正觉，而复为人演说。

　　汝婆罗门出家作如是说：『不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。』彼于彼言我胜，言相似，言我卑，若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。

　　复次，婆罗门作如是说：『所有集法，皆是灭法。』此是真谛，非为虚妄……乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。

　　复次，婆罗门作如是说：『无我处所及事，都无所有{无我处所及事都无所有}。』此则真谛，非为虚妄，如前说……乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说。」

　　尔时，众多婆罗门出家，默然住。

　　时，世尊作是念：「今映彼愚癡杀彼恶者，今此众中无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。」

　　如是知已，从坐起而去。

杂阿含973经[正闻本13314经/佛光本965经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住憍赏弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。

　　时，有外道出家，名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：

　　「何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

　　阿难答言：

　　「为断贪欲、瞋恚、愚癡故，于彼出家修梵行。」

　　栴陀复问：

　　「彼能说断贪欲、瞋恚、愚癡耶？」

　　阿难答言：

　　「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚癡。」

　　栴陀复问：

　　「汝见贪欲、瞋恚、愚癡有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚癡耶？」

　　阿难答言：

　　「染著贪欲，映障心故，或自害，或复害他，或复俱害，现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉；若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害……乃至常怀忧苦受觉。

　　又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃；瞋恚、愚癡，亦复如是。

　　我见贪欲、瞋恚、愚癡有如是过患故，说断贪欲、瞋恚、愚癡。」

　　栴陀复问：

　　「汝见断贪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚癡？」

　　阿难答言：

　　「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害，又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉；瞋恚、愚癡，亦复如是，于现法中常离炽然，不待时节有得余，现法缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚癡。」

　　栴陀复问：

　　「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚癡不？」

　　阿难答言：

　　「有，谓八正道：正见……乃至正定。」

　　栴陀外道白尊者阿难：

　　「此是贤哉之道、贤哉之迹，修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚癡。」

　　时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜、随喜，从坐起而去。

杂阿含974经[正闻本13315经/佛光本966经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

　　时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜、随喜已，稽首礼足而去。

　　时，有外道出家补缕低迦，随路而来，问尊者舍利弗：

　　「从何所来？」

　　舍利弗答言：

　　「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来。」

　　补缕低迦问：

　　「尊者舍利弗！今犹不离乳，从师闻说教授法耶？」

　　舍利弗答言：

　　「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。」

　　补缕低迦语尊者舍利弗言：

　　「我久已离乳，舍师所说教授法。」

　　舍利弗言：

　　「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道；坏法，非可赞歎法，非可依止法；又，彼师者非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。

　　譬如：乳牛麁恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去，如是，恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道；坏法，非可赞歎法，非可依止法；又，彼师者非等正觉，是故，速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道；不坏，可赞歎，可依止；又，彼大师是等正觉，是故，久饮其乳，听受大师说教授法。

　　譬如：乳牛不麁狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌，我法如是，是正法律……乃至久听说教授法。」

　　时，补缕低迦语舍利弗：

　　「汝等快得善利！于正法律……乃至久听说教授法。」

　　时，补缕低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜、随喜，从道而去。

相应部35相应106经到113经，苦之集起经，世间之集起经，"我较优"经，结缚法经，取著法经，内处遍知经，外处遍知经，旁听经

Mon, 21 Sep 2026 08:54:21 +0800

106 苦之集起经（第三经）

"比丘们，我将教导你们苦的集起和灭没。请谛听。

比丘们，什么是苦的集起呢？以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。这就是苦的集起。

（中略）

以舌和味为缘，生起舌识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。这就是苦的集起。

（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。比丘们，这就是苦的集起。

比丘们，什么是苦的灭没呢？以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽，而有有的灭尽；由有的灭尽，而有生的灭尽；由生的灭尽，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆灭尽。如此，这整个苦蕴得以灭尽。这就是苦的灭没。

（中略）

以舌和味为缘，生起舌识。

（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽，而有有的灭尽；由有的灭尽，而有生的灭尽；由生的灭尽，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆灭尽。如此，这整个苦蕴得以灭尽。比丘们，这就是苦的灭没。"

第三经终。

107 世间之集起经（第四经）

"比丘们，我将教导你们世间的集起和灭没。请谛听。

比丘们，什么是世间的集起呢？以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆生起。比丘们，这就是世间的集起。

（中略）

以舌和味为缘，生起舌识。

（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆生起。比丘们，这就是世间的集起。

比丘们，什么是世间的灭没呢？以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽，而有有的灭尽；由有的灭尽，而有生的灭尽；由生的灭尽，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆灭尽。如此，这整个苦蕴得以灭尽。比丘们，这就是世间的灭没。

（中略）

以舌和味为缘，生起（舌识）。

（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽（中略）如此，这整个苦蕴得以灭尽。比丘们，这就是世间的灭没。"

第四经终。

108 "我较优"经（第五经）

"比丘们，当什么存在时，执取什么，执著什么，才会有'我较优'的想法，或有'我与他人相等'的想法，或有'我较劣'的想法呢？"

"大德，我们的法以世尊为根本，以世尊为引导，以世尊为依归。大德，善哉！愿世尊能阐明此义。比丘们听后将会受持。"

"比丘们，当眼存在时，执取眼，执著眼，才会有'我较优'的想法，或有'我与他人相等'的想法，或有'我较劣'的想法。

（中略）

当舌存在时（中略）。

当意存在时，执取意，执著意，才会有'我较优'的想法，或有'我与他人相等'的想法，或有'我较劣'的想法。

比丘们，你们认为如何？眼是常的还是无常的？"

"大德，是无常的。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"大德，是苦的。"

"那么，无常的、苦的、变易之法，不执取它的话，还会有'我较优'的想法，或'我与他人相等'的想法，或'我较劣'的想法吗？"

"大德，不会的。"

（中略）

"舌……身是常的还是无常的？"

"大德，是无常的。"

（中略）

"意是常的还是无常的？"

"大德，是无常的。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"大德，是苦的。"

"那么，无常的、苦的、变易之法，不执取它的话，还会有'我较优'的想法，或'我与他人相等'的想法，或'我较劣'的想法吗？"

"大德，不会的。"

"比丘们，如此见者，多闻的圣弟子对眼也厌离（中略），对意也厌离。厌离后则离贪；离贪后则解脱；解脱后生起'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'"

第五经终。

109 结缚法经（第六经）

"比丘们，我将教导你们能引起结缚的法以及结缚。请谛听。

比丘们，什么是能引起结缚的法？什么是结缚呢？

比丘们，眼是能引起结缚的法。对眼的欲贪，那就是结缚。

（中略）

舌是能引起结缚的法。（中略）

意是能引起结缚的法。对意的欲贪，那就是结缚。

比丘们，这些被称为能引起结缚的法，这就是结缚。"

第六经终。

110 取著法经（第七经）

"比丘们，我将教导你们能引起取著的法以及取著。请谛听。

比丘们，什么是能引起取著的法？什么是取著呢？

比丘们，眼是能引起取著的法。对眼的欲贪，那就是取著。

（中略）

舌是能引起取著的法。（中略）

意是能引起取著的法。对意的欲贪，那就是取著。

比丘们，这些被称为能引起取著的法，这就是取著。"

第七经终。

111 内处遍知经（第八经）

"比丘们，不如实了知眼、不遍知、不离贪、不舍断者，则不能灭尽苦。不如实了知耳……鼻……舌……身……意、不遍知、不离贪、不舍断者，则不能灭尽苦。

比丘们，如实了知眼、遍知、离贪、舍断者，则能灭尽苦。

（中略）

如实了知舌……身……意、遍知、离贪、舍断者，则能灭尽苦。"

第八经终。

112 外处遍知经（第九经）

"比丘们，不如实了知色、不遍知、不离贪、不舍断者，则不能灭尽苦。不如实了知声……香……味……触……法、不遍知、不离贪、不舍断者，则不能灭尽苦。

比丘们，如实了知色、遍知、离贪、舍断者，则能灭尽苦。如实了知声……香……味……触……法、遍知、离贪、舍断者，则能灭尽苦。"

第九经终。

113 旁听经（第十经）

有一次，世尊住在那提迦的砖瓦屋中。

那时，世尊独处禅修，宣说了这一法门：

"以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆生起。如此，这整个苦蕴的集起就是这样。

以舌和味为缘，生起（舌识）。（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆生起。如此，这整个苦蕴的集起就是这样。

以眼和色为缘，生起眼识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽，而有有的灭尽；由有的灭尽，而有生的灭尽；由生的灭尽，老、死、愁、悲、苦、忧、恼皆灭尽。如此，这整个苦蕴得以灭尽。

（中略）

以舌和味为缘，生起（舌识）。（中略）

以意和法为缘，生起意识。三者和合而有触。以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱。由于那渴爱的无余离贪与灭尽，而有取的灭尽；由取的灭尽（中略）如此，这整个苦蕴得以灭尽。"

当时，有一位比丘正站在旁边听闻世尊的说法。世尊看到了那位站在旁边听闻的比丘。看到后，世尊对那位比丘说：

"比丘，你听到了这个法门吗？"

"是的，大德。"

"比丘，你应当学习这个法门。比丘，你应当熟记这个法门。比丘，你应当忆持这个法门。比丘，这个法门是有利益的，是梵行的基础啊。"

第十经终。

瑜伽安稳品第十一终。

该品摄颂：

瑜伽安稳与取著，苦与世间及较优；

结缚、取著二法门，二遍知经及旁听。

巴利语原版经文

SN.35.106/(3). Dukkhasamudayasuttaṃ

　　 106. “Dukkhassa bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ dukkhassa samudayo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ dukkhassa atthaṅgamo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. Tatiyaṃ.

SN.35.107/(4). Lokasamudayasuttaṃ

　　 107. “Lokassa, bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, lokassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa samudayo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa samudayo.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, lokassa atthaṅgamo”ti. Catutthaṃ.

SN.35.108/(5). Seyyohamasmisuttaṃ

　　 108. “Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya kiṃ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hotī”ti?

　　 “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā.

　　 “Cakkhusmiṃ kho, bhikkhave, sati cakkhuṃ upādāya cakkhuṃ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hoti …pe… jivhāya sati …pe… manasmiṃ sati manaṃ upādāya manaṃ abhinivissa seyyohamasmīti vā hoti, sadisohamasmīti vā hoti, hīnohamasmīti vā hoti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante …”pe… jivhā… kāyo nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante …”pe….

　　 “Mano nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya seyyohamasmīti vā assa, sadisohamasmīti vā assa, hīnohamasmīti vā assā”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati …pe… manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Pañcamaṃ.

SN.35.109/(6). Saṃyojaniyasuttaṃ

　　 109. “Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi saṃyojanañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamañca saṃyojanaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo. Yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ …pe… jivhā saṃyojaniyo dhammo …pe… mano saṃyojaniyo dhammo. Yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojanan”ti. Chaṭṭhaṃ.

SN.35.110/(7). Upādāniyasuttaṃ

　　 110. “Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamañca upādānaṃ Cakkhuṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo. Yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ …pe… jivhā upādāniyo dhammo …pe… mano upādāniyo dhammo. Yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādānan”ti. Sattamaṃ.

SN.35.111/(8). Ajjhattikāyatanaparijānanasuttaṃ

　　 111. “Cakkhuṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Cakkhuñca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya …pe… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. Aṭṭhamaṃ.

SN.35.112/(9). Bāhirāyatanaparijānanasuttaṃ

　　 112. “Rūpe bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Rūpe ca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya. Sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā”ti. Navamaṃ.

SN.35.113/(10). Upassutisuttaṃ

　　 113. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho bhagavā rahogato paṭisallīno imaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi– “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti”.

　　 “Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho upādānanirodhā …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

　　 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato upassuti ṭhito hoti. Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ upassuti ṭhitaṃ. Disvāna taṃ bhikkhuṃ etadavoca – “assosi no tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ. Pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ. Dhārehi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ dhammapariyāyaṃ. Atthasaṃhitoyaṃ, bhikkhu, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako”ti. Dasamaṃ.

　　 Yogakkhemivaggo ekādasamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Yogakkhemi upādāya, dukkhaṃ loko ca seyyo ca;

　　 Saṃyojanaṃ upādānaṃ, dve parijānaṃ upassutīti.

第一千四百零九章，随念处经，摩诃迦旃延经增支部6集25经到26经

Sun, 20 Sep 2026 09:41:09 +0800

25 随念处经

第二十五经

"比丘们，有这六种随念处。哪六种呢？"

"在这里，比丘们，圣弟子随念如来——'彼世尊确实是……（中略）……天人之师、佛陀、世尊。'比丘们，当圣弟子随念如来的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。比丘们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。比丘们，以此为所缘，如此，这里有些众生得以清净。"

"再者，比丘们，圣弟子随念法——'世尊所善说之法……（中略）……应由智者各自证知。'比丘们，当圣弟子随念法的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。比丘们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。比丘们，以此为所缘，如此，这里有些众生得以清净。"

"再者，比丘们，圣弟子随念僧伽——'世尊的弟子僧伽是善行道的……（中略）……是世间无上的福田。'比丘们，当圣弟子随念僧伽的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。比丘们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。比丘们，以此为所缘，如此，这里有些众生得以清净。"

"再者，比丘们，圣弟子随念自己的戒德——无缺的……（中略）……能导向定的。比丘们，当圣弟子随念戒德的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。比丘们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。比丘们，以此为所缘，如此，这里有些众生得以清净。"

"再者，比丘们，圣弟子随念自己的施舍——'我真是有所得啊！我真是善所得啊！……（中略）……乐于布施分享，随顺他人之请求。'当……（中略）……如此，这里有些众生得以清净。"

"再者，比丘们，圣弟子随念诸天——'有四大王天的天众，有忉利天的天众，有夜摩天的天众，有兜率天的天众，有化乐天的天众，有他化自在天的天众，有梵众天的天众，有更高层天的天众。那些天众具足如此的信而从此处命终后投生于彼处；我也具有如此的信。那些天众具足如此的戒……多闻……施舍……智慧而从此处命终后投生于彼处；我也具有如此的智慧。'"

"比丘们，当圣弟子随念自己与那些天众的信、戒、多闻、施舍和智慧的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。比丘们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。比丘们，以此为所缘，如此，这里有些众生得以清净。比丘们，这就是六种随念处。"

第五经终。

26 摩诃迦旃延经

第二十六经

在那里，尊者摩诃迦旃延对比丘们说道："贤友们，比丘们！"那些比丘回应尊者摩诃迦旃延："贤友！"尊者摩诃迦旃延如此说道：

"贤友们，真是稀有啊！贤友们，真是未曾有啊！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉的世尊，竟然在拥挤逼迫之中发现了通达的空间，为了众生的清净，为了超越忧愁与悲叹，为了苦与忧的灭尽，为了正理的证得，为了涅槃的现证——那就是六种随念处。"

"哪六种呢？在这里，贤友们，圣弟子随念如来——'彼世尊确实是……（中略）……天人之师、佛陀、世尊。'贤友们，当圣弟子随念如来的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

"再者，贤友们，圣弟子随念法——'世尊所善说之法……（中略）……应由智者各自证知。'贤友们，当圣弟子随念法的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

"再者，贤友们，圣弟子随念僧伽——'世尊的弟子僧伽是善行道的……（中略）……是世间无上的福田。'贤友们，当圣弟子随念僧伽的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

"再者，贤友们，圣弟子随念自己的戒德——无缺的……（中略）……能导向定的。贤友们，当圣弟子随念自己戒德的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

"再者，贤友们，圣弟子随念自己的施舍——'我真是有所得啊！我真是善所得啊！……（中略）……乐于布施分享，随顺他人之请求。'贤友们，当圣弟子随念自己施舍的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

"再者，贤友们，圣弟子随念诸天——'有四大王天的天众，有……（中略）……更高层天的天众。那些天众具足如此的信而从此处命终后投生于彼处；我也具有如此的信。那些天众具足如此的戒……（中略）……多闻……施舍……智慧而从此处命终后投生于彼处；我也具有如此的智慧。'贤友们，当圣弟子随念自己与那些天众的信、戒、多闻、施舍和智慧的时候，在那个时候，他的心不被贪欲所缠缚，不被嗔恚所缠缚，不被愚痴所缠缚；在那个时候，他的心是正直的，从贪着中出离、解脱、超出。贤友们，'贪着'这个词，是五种欲的别名。贤友们，那位圣弟子以完全如虚空一般的心而住——广大、高远、无量、无怨、无害。贤友们，以此为所缘，如此，这里有些众生成为具有清净之法者。"

第六经终。

巴利语原版经文

AN.6.25/ 5. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

　　 25. “Chayimāni bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati– ‘lābhā vata me! Suladdhaṃ vata me …pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ …pe… evamidhekacce sattā visujjhanti.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati– ‘santi devā cātumahārājikā santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’” ti.

　　 “Yasmiṃ bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī”ti. Pañcamaṃ.

AN.6.26/ 6. Mahākaccānasuttaṃ

　　 26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca– “acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni.

　　 “Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati– ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni …pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me …pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati– ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā …pe… tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati Yathārūpena sīlena …pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

　　 “Acchariyaṃ āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī”ti. Chaṭṭhaṃ.

585.中部18经/蜜丸经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

Sat, 19 Sep 2026 10:16:35 +0800

【世尊与执杖释迦族人的对话】

如是我闻。一时，世尊住在释迦族人的地方——迦毗罗卫城的尼拘律园。

那时，世尊在上午时分穿好下衣，拿起钵和袈裟，进入迦毗罗卫城托钵乞食。在迦毗罗卫城托钵乞食后，午食之后，从托钵乞食归来，前往大林进行日中休息。进入大林后，在一棵小贝鲁瓦树下坐下来做日中休息。

释迦族人执杖（檀陀般尼）也正在散步经行，步行闲逛着，来到大林。进入大林后，走到那棵小贝鲁瓦树的地方，走到世尊所在之处。走到后，与世尊互相问候。交换了友好的、值得忆念的问候语之后，拄着杖站在一旁。站在一旁的释迦族人执杖对世尊说道：

"沙门主张什么？宣说什么？"

"朋友，像这样主张的人，在包括天、魔、梵的世间，在包括沙门、婆罗门、国王和人民的众生中，不与任何人发生争论而住立。而且，对于那位已离欲而住的婆罗门，无有疑惑，断除追悔，于有与非有已离贪爱，种种想不再随伏——朋友，我就是这样主张的，就是这样宣说的。"

听到这话后，释迦族人执杖摇了摇头，伸出舌头来舔嘴唇，额头上现出三道皱纹，然后拄着杖离开了。

【世尊向比丘们复述】

那时，世尊在傍晚时分从独处禅修中起来，前往尼拘律园。到了之后，在已铺好的座位上坐下。坐下后，世尊对比丘们说道：

"比丘们，今天上午，我穿好下衣，拿起钵和袈裟，进入迦毗罗卫城托钵乞食。在迦毗罗卫城托钵乞食后，午食之后，从托钵乞食归来，前往大林进行日中休息。进入大林后，在一棵小贝鲁瓦树下坐下来做日中休息。

比丘们，释迦族人执杖也正在散步经行，步行闲逛着，来到大林。进入大林后，走到那棵小贝鲁瓦树的地方，走到我所在之处。走到后，与我互相问候。交换了友好的、值得忆念的问候语之后，拄着杖站在一旁。比丘们，站在一旁的释迦族人执杖对我说道：

'沙门主张什么？宣说什么？'

比丘们，听到这话后，我对释迦族人执杖说道：

'朋友，像这样主张的人，在包括天、魔、梵的世间，在包括沙门、婆罗门、国王和人民的众生中，不与任何人发生争论而住立。而且，对于那位已离欲而住的婆罗门，无有疑惑，断除追悔，于有与非有已离贪爱，种种想不再随伏——朋友，我就是这样主张的，就是这样宣说的。'

比丘们，听到这话后，释迦族人执杖摇了摇头，伸出舌头来舔嘴唇，额头上现出三道皱纹，然后拄着杖离开了。"

【比丘请问，世尊略说】

如此说后，有一位比丘对世尊说道：

"世尊啊，世尊主张什么，而能在包括天、魔、梵的世间，在包括沙门、婆罗门、国王和人民的众生中，不与任何人发生争论而住立呢？又是怎样的，世尊——对于那位已离欲而住的婆罗门，无有疑惑，断除追悔，于有与非有已离贪爱，种种想不再随伏呢？"

世尊答道：

"比丘，凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结，这就是嗔随眠的终结，这就是见随眠的终结，这就是疑随眠的终结，这就是慢随眠的终结，这就是有贪随眠的终结，这就是无明随眠的终结，这就是执刀执杖、争吵、争论、论争、互相指责、离间语、妄语的终结。在这里，这些恶不善法无余地灭尽。"

世尊说了此话。善逝说完后，即从座位上起来，走进精舍。

【比丘们前往大迦旃延尊者处】

那时，那些比丘们在世尊离去不久后，心中想道：

"朋友们，世尊只是简略地作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了：'凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结……（中略）……在这里，这些恶不善法无余地灭尽。'那么，谁能够将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别呢？"

那时，那些比丘们又想道：

"这位大迦旃延尊者是被导师所赞叹的，也受到有智慧的梵行同修们所尊重的。大迦旃延尊者有能力将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别。我们何不前去拜见大迦旃延尊者，到了之后，向大迦旃延尊者请教这个义理呢？"

于是，那些比丘就前去拜见大迦旃延尊者。到了之后，与大迦旃延尊者互相问候。交换了友好的、值得忆念的问候语之后，坐在一旁。坐在一旁的比丘们对大迦旃延尊者说道：

"迦旃延朋友，世尊只是简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了：'凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结……（中略）……在这里，这些恶不善法无余地灭尽。'

迦旃延朋友，在世尊离去不久后，我们心中想道：'朋友们，世尊只是简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了——凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结……（中略）……在这里，这些恶不善法无余地灭尽——谁能够将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别呢？'

迦旃延朋友，我们又想道：'这位大迦旃延尊者是被导师所赞叹的，也受到有智慧的梵行同修们所尊重的。大迦旃延尊者有能力将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别。我们何不前去拜见大迦旃延尊者，到了之后，向大迦旃延尊者请教这个义理呢？'请大迦旃延尊者为我们分别解说吧！"

【大迦旃延的谦辞与比丘们的再请】

大迦旃延尊者说道：

"朋友们，比如有一个人需要心材，寻找心材，到处寻求心材，经过一棵有心材的大树——越过树根，越过树干，反而想要在树枝和树叶中寻找心材。诸位尊者也是这样：导师就在你们面前，越过世尊，反而认为应该来向我请教这个义理。

朋友啊，那位世尊是知者而知，见者而见，已成为眼目、已成为智慧、已成为正法、已成为梵，是宣说者、阐明者、引导义理者、赐予不死者、法的主人、如来。那时候正是你们应该向世尊本人请教这个义理的时候。世尊怎样为你们解答，你们就那样受持吧。"

比丘们说道：

"迦旃延朋友，确实如此！世尊是知者而知，见者而见，已成为眼目、已成为智慧、已成为正法、已成为梵，是宣说者、阐明者、引导义理者、赐予不死者、法的主人、如来。那时候正是我们应该向世尊本人请教这个义理的时候。世尊怎样为我们解答，我们就那样受持。但是，大迦旃延尊者是被导师所赞叹的，也受到有智慧的梵行同修们所尊重的，大迦旃延尊者有能力将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别。请大迦旃延尊者不要觉得为难，为我们分别解说吧！"

大迦旃延尊者说道：

"那么，朋友们，请你们听好，善加注意，我要说了。"

"好的，朋友。" 那些比丘应答了大迦旃延尊者。

大迦旃延尊者说道：

【大迦旃延的详细解说】

"朋友们，世尊简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了：'凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结……（中略）……在这里，这些恶不善法无余地灭尽。'朋友们，对于世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，我是这样详细地理解其义的——

朋友们，以眼和色为缘，生起眼识。三者和合即是触。以触为缘而有受。所感受的，就对它产生想；所想的，就对它进行寻思；所寻思的，就对它进行戏论。以戏论为因缘，戏论想之概念就侵袭那个人，关于过去、未来、现在的可被眼识知的色。

朋友们，以耳和声为缘，生起耳识……（中略）……朋友们，以鼻和香为缘，生起鼻识……（中略）……朋友们，以舌和味为缘，生起舌识……（中略）……朋友们，以身和触所缘为缘，生起身识……（中略）……

朋友们，以意和法为缘，生起意识。三者和合即是触。以触为缘而有受。所感受的，就对它产生想；所想的，就对它进行寻思；所寻思的，就对它进行戏论。以戏论为因缘，戏论想之概念就侵袭那个人，关于过去、未来、现在的可被意识知的法。

朋友们，当有眼、有色、有眼识时，他会施设触的概念——这是可能的。当有触的概念被施设时，他会施设受的概念——这是可能的。当有受的概念被施设时，他会施设想的概念——这是可能的。当有想的概念被施设时，他会施设寻思的概念——这是可能的。当有寻思的概念被施设时，他会施设戏论想之概念的侵袭——这是可能的。

朋友们，当有耳、有声……（中略）……当有鼻、有香……（中略）……当有舌、有味……（中略）……当有身、有触所缘……（中略）……

朋友们，当有意、有法、有意识时，他会施设触的概念——这是可能的。当有触的概念被施设时，他会施设受的概念——这是可能的。当有受的概念被施设时，他会施设想的概念——这是可能的。当有想的概念被施设时，他会施设寻思的概念——这是可能的。当有寻思的概念被施设时，他会施设戏论想之概念的侵袭——这是可能的。

朋友们，当没有眼、没有色、没有眼识时，他会施设触的概念——这是不可能的。当没有触的概念被施设时，他会施设受的概念——这是不可能的。当没有受的概念被施设时，他会施设想的概念——这是不可能的。当没有想的概念被施设时，他会施设寻思的概念——这是不可能的。当没有寻思的概念被施设时，他会施设戏论想之概念的侵袭——这是不可能的。

朋友们，当没有耳、没有声……（中略）……当没有鼻、没有香……（中略）……当没有舌、没有味……（中略）……当没有身、没有触所缘……（中略）……

朋友们，当没有意、没有法、没有意识时，他会施设触的概念——这是不可能的。当没有触的概念被施设时，他会施设受的概念——这是不可能的。当没有受的概念被施设时，他会施设想的概念——这是不可能的。当没有想的概念被施设时，他会施设寻思的概念——这是不可能的。当没有寻思的概念被施设时，他会施设戏论想之概念的侵袭——这是不可能的。

朋友们，世尊简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了：'凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结……（中略）……在这里，这些恶不善法无余地灭尽。'对于世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，我是这样详细地理解其义的。

但如果诸位尊者愿意的话，可以前去拜见世尊本人，向他请教这个义理。世尊怎样为你们解答，你们就那样受持吧。"

【世尊的认可】

那些比丘对大迦旃延尊者所说的话感到欢喜、随喜后，从座位上起来，前去拜见世尊。到了之后，顶礼世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊说道：

"世尊啊，世尊简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了：'凡是以什么为因缘，使戏论想之概念侵袭一个人——在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的，这就是贪随眠的终结，这就是嗔随眠的终结，这就是见随眠的终结，这就是疑随眠的终结，这就是慢随眠的终结，这就是有贪随眠的终结，这就是无明随眠的终结，这就是执刀执杖、争吵、争论、论争、互相指责、离间语、妄语的终结。在这里，这些恶不善法无余地灭尽。'

世尊啊，在世尊离去不久后，我们心中想道：'朋友们，世尊只是简略地给我们作了这个开示的纲要，没有详细地分别其义，就从座位上起来走进精舍了……谁能够将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别呢？'

世尊啊，我们又想道：'这位大迦旃延尊者是被导师所赞叹的，也受到有智慧的梵行同修们所尊重的。大迦旃延尊者有能力将世尊简略宣说的这个纲要、未详细分别的义理，详细地加以分别。我们何不前去拜见大迦旃延尊者，到了之后，向大迦旃延尊者请教这个义理呢？'

世尊啊，于是我们就前去拜见大迦旃延尊者，到了之后，向大迦旃延尊者请教了这个义理。世尊啊，大迦旃延尊者以这些方式、这些语句、这些文字，为我们分别了其义。"

世尊说道：

"比丘们，大迦旃延是有智慧的人！比丘们，大迦旃延是具有大智慧的人！比丘们，如果你们向我请教这个义理，我也会像大迦旃延所解答的那样来解答。这确实就是这个义理的含义。你们就这样受持吧！"

如此说后，阿难尊者对世尊说道：

"世尊啊，就好像一个被饥饿和虚弱所困扰的人得到了一团蜜丸，他从任何地方品尝，都能获得甜美的、纯净的滋味。世尊啊，同样地，一位有善慧资质的比丘，无论从任何角度以智慧审察这个法门的义理，他都能获得满意，都能获得内心的净信。世尊啊，这个法门叫什么名字呢？"

世尊说道：

"阿难，那么，你就把这个法门以'蜜丸经'之名来受持吧。"

世尊说了此话。阿难尊者对世尊所说感到欢喜，心生喜悦。

蜜丸经第八，终。

这篇经文的深入解析：

《蜜丸经》深度解析：从一粒微尘到整个宇宙的崩塌与重建

一、开篇：一场看似平淡却暗藏雷霆的午后相遇

想象这样一个画面：

午后的印度，热浪蒸腾。一位觉悟者刚刚结束乞食，独自走进一片树林，在一棵不起眼的小贝鲁瓦树下静坐。他没有任何排场，没有弟子簇拥，只是一个穿着旧袈裟的人，与树影为伴。

这时，一个拄着手杖的释迦族人——名叫"执杖"——闲逛而来。他带着一种世俗的傲慢与好奇，居高临下地抛出一个问题：

"沙门，你到底主张什么？宣说什么？"

这个问题看似简单，实则是一把锋利的刀。它背后隐藏的逻辑是："你属于哪个阵营？你的学说是什么？你站在哪一边？" 这是人类最根深蒂固的思维惯性——用标签来定义一切，用立场来划分敌友。

而佛陀的回答，堪称人类思想史上最精妙的"反回答"：

"我主张的，是不与任何人争论。"

这不是回避，不是圆滑，而是一种彻底超越了"主张"本身的立场。佛陀接着描绘了一个境界：离欲、无疑、断悔、离贪、不被种种概念所裹挟。

执杖的反应极为精彩——摇头、舔唇、额头挤出三道皱纹，然后拄杖离去。

这个细节意味深长。他为什么困惑？因为他的头脑只能在"有主张"和"无主张"之间选择，而佛陀的回答摧毁了这个二元框架本身。就像你问一个人"你是左派还是右派"，对方回答"我不在棋盘上"——你的大脑会瞬间短路。

执杖的三道皱纹，正是人类思维遇到自身边界时的经典表情。

二、核心教义：一条从"看见"到"疯狂"的锁链

佛陀后来对比丘们说了一段极为浓缩的话，比丘们听不懂，于是去找大迦旃延尊者。大迦旃延展开了佛教心理学中最精密的一条"因果链"：

完整的缘起链条（以眼为例）：

眼（感官）+ 色（对象）→ 眼识（觉知）

↓

触（三者和合的接触）

↓

受（感受：苦、乐、不苦不乐）

↓

想（辨认、命名、贴标签）

↓

寻思（围绕标签展开的思维活动）

↓

戏论（概念的无限增殖与扩散）

↓

戏论想之概念侵袭（被自己编织的概念之网彻底吞噬）

这条链条适用于所有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。

让我用一个现代生活的例子来拆解这条链：

你走在街上，眼睛（眼）看到一个人（色），你的视觉系统产生了识别（眼识）。三者交汇的瞬间，触发生了。

你感到一丝不悦（受）——也许这个人让你想起了某个伤害过你的人。

你的大脑立刻贴标签（想）："这是个讨厌的人。"

然后寻思开始了："他为什么那样看我？他是不是看不起我？上次那个人也是这样……"

接着戏论爆发了："这个世界充满了恶意，人都是不可信的，我注定要被伤害，社会就是弱肉强食……"

最终，戏论想之概念侵袭了你——你站在阳光明媚的街头，内心却已经上演了一部完整的悲剧电影，而这一切的起点，不过是一个0.3秒的眼神交汇。

这就是佛陀揭示的人类痛苦的制造工厂。

从"看见"到"疯狂"，中间只需要六个步骤，耗时不过几秒钟。而人类每天在这条流水线上运行数千次，却浑然不觉。

三、三个关键概念的深度解读

1. 戏论：心灵的癌细胞

"戏论"是这篇经的核心概念。戏论的原意是"扩散、增殖、蔓延"。

它指的是：心灵不满足于当下的直接经验，而是不断地在经验之上叠加概念、故事、评判、联想，像癌细胞一样无限增殖。

你看到一朵花。直接经验是：颜色、形状、香气。但戏论立刻启动："这是玫瑰，玫瑰代表爱情，我的爱情已经失败了，我永远不配拥有玫瑰，那个送别人玫瑰的人比我幸福……"

一朵花变成了一场存在主义危机。这就是戏论的力量。

佛陀的洞见在于：戏论不是"错误的思考"，而是"多余的思考"。它不是对现实的反映，而是对现实的覆盖。就像你在一张照片上不断叠加滤镜，最终你看到的已经不是照片本身，而是滤镜的堆叠。

2. 随眠：沉睡的毒蛇

"随眠"指的是潜伏在意识深处的烦恼倾向。它们像冬眠的蛇，平时不活动，但一旦条件成熟就会苏醒咬人。

经中列举了七种随眠：

贪随眠：对愉悦的潜在渴求

嗔随眠：对不悦的潜在排斥

见随眠：对错误见解的潜在执持

疑随眠：对真理的潜在犹豫

慢随眠：对自我的潜在膨胀

有贪随眠：对存在的潜在贪恋

无明随眠：对实相的潜在蒙昧

佛陀的惊人宣告是：当戏论的链条被切断，这七条毒蛇将同时死亡。不是被压制，不是被驯服，而是"无余地灭尽"——连根拔起，不留残迹。

3. 施设：我们活在自己建造的监狱里

大迦旃延在解释中使用了一个极为深刻的词——"施设"。

"施设"的意思是概念的建构、命名、标签化。大迦旃延说：当有眼、有色、有眼识时，"他会施设触的概念"；当有触时，"他会施设受的概念"……

注意这里的措辞：不是说"触存在"，而是说"他施设了触的概念"。这意味着：我们所体验的世界，不是世界本身，而是我们对世界的一层层概念建构。

正如轮、轴、辕、轭、车身等部件和合聚集时，世人依此因缘和合而安立"车"的假名；若将这些部件逐一拆解离散，则"车"了不可得——从未有一个独立自存的"车"隐藏在零件之中。同样，当眼、色、眼识三者和合时，依此因缘而"施设"触的概念；触被施设后，进而"施设"受、想、寻思、戏论——层层依缘安立，如环相扣。而当这些因缘不具足时，一切施设即无从生起。所谓"施设"，并非在实有之物上覆盖了一层虚假的外衣，而是依缘而起、缘散即灭的假名安立，本无实体可得。

大迦旃延进一步用正反论证来强化这一点：

正面：有眼、有色、有眼识 → 施设触 → 施设受 → 施设想 → 施设寻思 → 施设戏论（可能）

反面：无眼、无色、无眼识 → 无法施设触 → 无法施设受 → …… → 无法施设戏论（不可能）

这个论证的深刻之处在于：它揭示了痛苦的"条件性"。痛苦不是必然的，它需要一系列条件的配合才能产生。如果你能在任何一个环节"不施设"，整条锁链就会断裂。

四、"不与任何人争论"的终极含义

现在我们可以回到佛陀对执杖的回答，理解其真正的深度。

佛陀说他不与任何人争论，不是因为他修养好、脾气好，而是因为他的心灵已经不再生产"争论的原材料"。

争论需要什么？需要立场、需要概念、需要"我对你错"的分别。而这一切都来自戏论的增殖。当一个人的心灵不再自动贴标签、不再自动编织故事、不再自动将经验转化为概念战争，争论就失去了发生的地基。

正如巴利经藏中反复出现的"多罗树断根"之喻：一棵多罗树被连根斩断之后，无论阳光雨露如何充沛，它都永远不会再萌发新芽。同样，争论的生起需要一整套因缘的支撑——从感官的触，到感受的受，到概念的想，到戏论的增殖，到贪嗔的爆发——当这条链条的根源已经被彻底斩断，争论就如同断根之树，无论外界如何以见解和质问来浇灌，都永远不会再萌发。佛陀的"不争论"，不是修养上的隐忍克制，而是因缘上的彻底止息。

佛陀的"不争论"，是一种觉醒者的自然状态，而非一种道德选择。

五、发人深思的终极描述：你嘴里的蜜丸

阿难尊者在经末用了一个绝妙的比喻：

"就像一个饥饿虚弱的人得到了一团蜜丸，无论从哪个方向品尝，都是甜美纯净的滋味。"

这个比喻为什么如此深刻？

因为大多数人追求真理的方式，是在概念中寻找真理——读更多的书、学更多的理论、参加更多的辩论。这就像那个饥饿的人，不去吃蜜丸，而是研究蜜丸的化学成分表。

佛陀的教法不是一套理论体系，而是一颗可以直接品尝的蜜丸。它的甜味不在文字里，而在你当下的觉知中。

此刻，请你停下来，做一个实验：

听。你听到了什么？也许是空调的嗡鸣，也许是窗外的车声，也许是自己的呼吸。

在那个声音被你的大脑命名为"空调声"之前，有一个纯粹的听觉瞬间——没有名字，没有故事，没有评判。那个瞬间，就是蜜丸的味道。

然后，你的大脑开始了："这个声音好烦，空调是不是该修了，修空调要花钱，我最近钱不够……"

戏论启动了。蜜丸被丢掉了。你开始咀嚼自己的焦虑。

佛陀的整个教导，就是邀请你回到那个"命名之前"的瞬间。

六、开启智慧的终极叩问

这篇经文最终指向一个令人震颤的真相：

你所经历的痛苦——焦虑、愤怒、恐惧、追悔、担忧——并非无因无缘而生。正如本经大迦旃延尊者所详释：以根、尘、识三者和合而生触，以触为缘而生受，于受而起想，于想而寻思，于寻思而戏论——戏论想之概念由此侵袭于人，贪、嗔、见、疑、慢、有贪、无明七种随眠随之而起，种种恶不善法由此生发。然而，佛陀在本经中的开示同样明确："在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的"，这一切便 "无余地灭尽"。此有故彼有，此无故彼无——苦依因缘和合而生，亦依因缘离散而灭。

那条从"触"到"戏论"的链条，就是你心灵的建筑流水线。每一秒钟，你都在用这条流水线建造自己的监狱，然后坐在监狱里抱怨世界不自由。

而佛陀给出的钥匙，简单到令人难以置信：

"在那里，如果没有什么值得欢喜的、值得欢迎的、值得执取的。"

不是要你变成木头人，不是要你压抑情感，而是——在感受升起的那一刻，不追加故事。

乐受来了，知道它来了，但不编织"我要永远拥有它"的剧本。

苦受来了，知道它来了，但不编织"我完了，一切都毁了"的剧本。

不苦不乐受来了，知道它来了，但不编织"生活真无聊，我需要刺激"的剧本。

就在那个"不追加"的缝隙里，七条毒蛇同时死去。整个概念宇宙轰然坍塌。而你，第一次站在赤裸的实相面前，发现它比你所有的想象都要辽阔、都要宁静、都要甜美。

这就是蜜丸的滋味。

这就是为什么佛陀说，他的教法不与任何人争论——因为实相本身从不争论。争论的，永远只是概念。而概念，不过是你嘴里嚼过之后吐掉的蜡。

蜜丸的甜，只在当下这一口。

你，愿意品尝吗？

当你真正停下来，你会发现：看到、听到、感受到，本身从来不是问题。让你痛苦的，只是你紧接着编出的那些故事。不抓取，不排斥，不追加——故事一停，烦恼自然消散。

这一口甜，其实从未离开过你。

蜜丸之甜，不在远方。

看见的那一眼，

听见的那一声，

感受到的那一瞬——

故事不起，清凉自来。

杂阿含969经到971经

Fri, 18 Sep 2026 08:57:00 +0800

杂阿含969经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，有一位名叫长爪的外道出家人来到佛陀的住处，与世尊面对面互相问候，寒暄完毕后，退到一旁坐下，对佛陀说：

"瞿昙啊！我不接受任何见解。"

佛陀对火种（长爪的别称）说：

"你说不接受任何见解，那么你这个'不接受任何见解'的见解，你也不接受吗？"

长爪外道说：

"刚才我说不接受任何见解，这个见解我也不接受。"

佛陀对火种说：

"如果一个人能这样认知、这样看待，那么这个见解就已经断除了、已经舍弃了、已经远离了，其他的见解也不会再相续产生，不会再生起。火种啊！世间有很多人和你的见解相同，很多人也这样认为、这样说，你也和他们差不多。火种啊！如果那些沙门、婆罗门能舍弃这些见解，让其他见解不再生起，这样的沙门、婆罗门在世间也是很少很少的。

火种啊！世间的人依据三种见解，哪三种呢？有一种人这样认为、这样说：'我接受一切。'又有一种人这样认为、这样说：'我不接受一切。'还有一种人这样认为、这样说：'我对一部分接受，对一部分不接受。'

火种啊！如果说'我接受一切'，这种见解与贪欲同时产生，并非没有贪欲；与嗔恚同时产生，并非没有嗔恚；与愚痴同时产生，并非没有愚痴；是被束缚的，不是解脱的；是烦恼的，不是清净的；会产生快乐、执取和染着。

如果这样认为：'我不接受一切'，这种见解不与贪欲同时产生；不与嗔恚同时产生；不与愚痴同时产生；是清净的，不是烦恼的；是解脱束缚的，不是被束缚的；不会产生贪乐、执取和染着。

火种啊！如果这样认为：'我一部分接受，一部分不接受'，那么他所接受的部分，就有贪欲……乃至产生染着；如果他所不接受的部分，则远离贪欲……乃至不产生染着。

那些博闻多学的圣弟子这样学习思考：'如果我这样认为、这样说："我接受一切。"'那么就会被另外两种见解的人所指责、所质问，哪两种呢？就是'不接受一切'的人，以及'一部分接受、一部分不接受'的人，会被他们指责；被指责就会被质问；被质问就会受到伤害。因为他看到被指责、被质问、被伤害，就会舍弃自己的见解，其他见解也不会再生起，这样就断除了见解、舍弃了见解、远离了见解，其他见解不再相续产生，不再生起。

那些博闻多学的圣弟子这样学习思考：'如果我这样认为、这样说："我不接受一切。"'那么就会被两种人指责、两种人质问，哪两种呢？就是'我接受一切'的人，以及'一部分接受、一部分不接受'的人，这样被两种人指责、两种人质问……乃至见解不再相续产生，不再生起。

那些博闻多学的圣弟子这样学习思考：'如果我这样认为、这样说："一部分接受、一部分不接受。"'那么就会被两种人指责、两种人质问，哪两种呢？就是这样认为、这样说的人：'我接受一切'，以及'不接受一切'的人。这样被两种人指责……乃至见解不再相续产生，不再生起。

此外，火种啊！这个身体是由粗糙的地、水、火、风四大元素构成的，圣弟子应当观察它是无常的、观察它的生灭、观察远离欲望、观察它的灭尽、观察舍弃它。如果圣弟子能安住于观察无常、观察灭尽、观察离欲、观察灭尽、观察舍弃，那么对于这个身体：对身体的欲望、对身体的念头、对身体的贪爱、对身体的染着、对身体的执着，都会永远灭尽，不再生起。

火种啊！有三种感受，就是：痛苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受。这三种感受以什么为因？以什么而聚集？以什么而生起？以什么而转变？答案是：这三种感受以接触为因、以接触而聚集、以接触而生起、以接触而转变。那些接触聚集了，感受就聚集；那些接触灭除了，感受就灭除、寂静、清凉、永远穷尽。他对于这三种感受，能觉知苦、觉知乐、觉知不苦不乐，对于各种感受的聚集、灭除、滋味、过患、出离，都能如实了知；如实了知之后，就对那些感受观察无常、观察生灭、观察离欲、观察灭尽、观察舍弃。他对于身体范围内的感受觉知能如实了知；对于生命范围内的感受觉知能如实了知。如果他的身体败坏、生命终结之后，就在那个时候，一切感受永远灭尽，毫无剩余。

他这样想：当快乐感受生起时，他的身体也在败坏；当痛苦感受生起时，他的身体也在败坏；当不苦不乐感受生起时，他的身体也在败坏。这一切都是苦的边际。对于快乐的觉受，他解脱束缚，不再被束缚；对于痛苦的觉受，他解脱束缚，不再被束缚；对于不苦不乐的觉受，他解脱束缚，不再被束缚。从什么束缚中解脱呢？从贪欲、嗔恚、愚痴中解脱；从生、老、病、死、忧、悲、恼、苦中解脱。我说这些就叫做脱离痛苦。"

就在那个时候，尊者舍利弗刚受具足戒满半个月。当时，尊者舍利弗站在佛陀身后，拿着扇子为佛陀扇风。这时，尊者舍利弗心中这样想：

"世尊赞叹宣说对于各种法要断除欲望、远离欲望、灭尽欲望、舍弃欲望。"

这时，尊者舍利弗就对于各种法观察无常、观察生灭、观察离欲、观察灭尽、观察舍弃，不再生起各种烦恼漏，内心得到了解脱。

这时，长爪外道出家人远离了尘垢，获得了清净的法眼。长爪外道出家人见到了正法、得到了正法、觉悟了正法、深入了正法，度过了各种疑惑，不依靠他人的引导，进入了正法与戒律之中，获得了无所畏惧的信心。他立刻从座位上站起来，整理好衣服，向佛陀行礼，合掌对佛陀说：

"我希望能在这正法与戒律中出家、受具足戒，在佛法中修习清净的梵行！"

佛陀对长爪外道出家人说：

"你可以在正法与戒律中出家、受具足戒，成为比丘。"

于是他就以"善来比丘"的方式出家了。

他思维出家的意义：善男子剃除须发，穿上袈裟，以正信离开家庭生活而出家学道……乃至内心得到完善的解脱，证得了阿罗汉果。

佛陀说完这部经后，尊者舍利弗、尊者长爪，听闻佛陀所说的法，欢喜地信受奉行。

杂阿含970经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，王舍城有一位外道出家人，名叫舍罗步，住在须摩竭陀池旁边。他在自己的徒众中这样宣称：

"沙门释迦弟子的法，我全都知道了。我早就了解了他们的法和戒律，然后全部舍弃了。"

这时，有许多比丘早晨穿好衣服、拿着钵，进入王舍城乞食。他们听说有一位外道名叫舍罗步，住在王舍城须摩竭陀池旁边，在自己的徒众中这样宣称："沙门释迦弟子所有的法和戒律，我全都已经知道了。我先了解了他们的法和戒律，然后才舍弃的。"听到这话后，比丘们乞食用餐完毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚，前往佛陀的住处，向佛陀顶礼，然后退到一旁坐下，对佛陀说：

"世尊！我们今天早晨穿好衣服、拿着钵，进入王舍城乞食，听说有一位外道出家人名叫舍罗步，住在王舍城须摩竭陀池旁边，在自己的徒众中这样宣称：'沙门释迦弟子的法，我全都已经知道了。了解了他们的法和戒律之后，然后才舍弃的。'世尊啊！请您亲自前往须摩竭陀池边，出于对他的怜悯。"

这时，世尊默然表示同意。到了下午，世尊从禅定中起来，前往须摩竭陀池边外道舍罗步的住处。

当时，舍罗步外道出家人远远看见世尊走来，就铺好座位，请佛陀坐下。

佛陀坐下后，对舍罗步说：

"你真的说过这样的话：'沙门释迦弟子所有的法和戒律，我全都已经知道了。了解了他们的法和戒律之后，然后才舍弃的'吗？"

这时，舍罗步沉默不回答。

佛陀对舍罗步说：

"你现在应该回答，为什么沉默？如果你所了解的已经圆满，我就随喜赞叹你；如果还不圆满，我会让你圆满。"

这时，舍罗步仍然沉默不语。

就这样，佛陀第二次、第三次追问，他再三沉默不语。

这时，舍罗步有一位修梵行的弟子，对舍罗步说：

"师父本应该去拜访沙门瞿昙，说出自己的知见。现在沙门瞿昙亲自来到这里，您为什么不说呢？沙门瞿昙又对师父说：'如果已经圆满，我就随喜赞叹；如果不圆满，我会让你圆满。'您为什么沉默不回答呢？"

当舍罗步的梵行弟子这样劝说时，他仍然沉默不语。

这时，世尊对舍罗步说：

"如果有人说：'沙门瞿昙不是如来、应供、等正觉。'我如果善于劝谏、善于质问，在善于劝谏、善于质问的时候，那个人就会顾左右而言他，扯到别的事情上去；或者愤怒傲慢，对抗抵触不能忍受，无法做出回应；或者沉默惭愧地低下头，暗自反省，就像今天的舍罗步一样。

如果又有人说：'不是沙门瞿昙，没有正法和戒律。'我如果善于劝谏、善于质问，那个人也会像你今天这样沉默不语。

如果又有人说：'沙门瞿昙的声闻弟子不是善向正道的。'我如果善于劝谏、善于质问，那个人也会像你今天这样沉默不语。"

这时，世尊在须摩竭陀池边，发出了狮子吼般的宣言之后，从座位上起身离去。

这时，舍罗步的梵行弟子对舍罗步说：

"譬如：有一头牛被截断了双角，走进空空的牛栏中跪在地上大吼，师父您也是这样，在没有沙门瞿昙弟子的众人中作狮子吼；譬如：一个女人想要发出男人的声音，一开口却还是女人的声音，师父您也是这样，在不是沙门瞿昙弟子的众人中作狮子吼；譬如：一只野狗想要发出狐狸的叫声，一开口还是野狗的叫声，师父您也是这样，在不是沙门瞿昙弟子的众人中想要作狮子吼。"

这时，舍罗步的梵行弟子在舍罗步面前呵斥贬责完毕之后，从座位上起身离去了。

杂阿含971经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，王舍城须摩竭陀池边有一位外道出家人，名叫上座，住在那个池子旁边。他在自己的徒众中这样说：

"我说一首偈颂，如果有人能回答，我就跟随他修习梵行。"

这时，有许多比丘早晨穿好衣服、拿着钵，进入王舍城乞食。他们听说有一位外道出家人名叫上座，住在须摩竭陀池旁边，在自己的徒众中这样说：

"我说一首偈颂，如果有人能回答，我就跟随他修习梵行。"

比丘们乞食用餐完毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚，前往佛陀的住处，向佛陀顶礼，然后退到一旁坐下，对佛陀说：

"世尊！我们今天早晨和众多比丘一起进城乞食，听说有一位外道出家人名叫上座，住在须摩竭陀池旁边，在自己的徒众中这样说：'我说一首偈颂，如果有人能回答，我就跟随他修习梵行。'恳请世尊亲自前往，出于对他的怜悯。"

这时，世尊默然表示同意。

当天下午，世尊从禅定中起来，前往须摩竭陀池边。

当时，上座外道出家人远远看见世尊，就铺好座位请佛陀坐下。

世尊坐下后，对上座外道出家人说：

"你真的说过这样的话：'我说一首偈颂，如果有人能回答，我就跟随他修习梵行'吗？你现在就可以说出你的偈颂，我能够回答。"

这时，那位外道就把绳床叠起来作为高座，自己坐到上面，然后说出偈颂：

"比丘以正法生活，不恐吓众生，内心寂静行为舍离，持守戒律顺应止息。"

这时，世尊了知上座外道的内心，随即说出偈颂回答：

"你对于自己所说的偈颂，如果能够自己随之实践，我就会把你看作善男子。

观察你现在所说的话，言行并不一致。应当寂静止息、自我调伏，不要恐吓众生。

行为意念寂静远离，受持清净戒律的人，顺应调伏与寂止，身口意远离恶行。

善于守护自己的住处，不让自己放逸的人，这才叫做随顺，调伏以及寂止。"

这时，上座外道出家人心中这样想：

"沙门瞿昙已经知道了我的内心。"

他立刻从座位上下来，合掌对佛陀说：

"现在我可以在正法与戒律中出家、受具足戒，成为比丘吗？"

佛陀对上座外道出家人说：

"现在你可以在正法与戒律中出家、受具足戒，成为比丘。"

就这样，上座外道出家人得以出家、成为比丘之后，思维出家的意义：善男子剃除须发，穿上袈裟，以正信离开家庭生活而出家学道……乃至内心得到完善的解脱，证得了阿罗汉果。

文言文原文

杂阿含969经[正闻本13310经/佛光本961经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有长爪外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面，白佛言：

　　「瞿昙！我一切见不忍。」

　　佛告火种：

　　「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？」

　　长爪外道言：

　　「向言一切见不忍者，此见亦不忍。」

　　佛告火种：

　　「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门舍斯等见，余见不起，是等沙门、婆罗门世间亦少少耳。

　　火种！依三种见，何等为三？有一如是见、如是说：『我一切忍。』复次、有一如是见、如是说：『我一切不忍。』复次、有一如是见、如是说：『我于一忍、一不忍。』

　　火种！若言：『一切忍者。』此见与贪俱生，非不贪；与恚俱生，非不恚；与癡俱生，非不癡；系，不离系；烦恼，非清净；乐、取、染著生。

　　若如是见：『我一切不忍。』此见非贪俱；非恚俱；非癡俱；清净，非烦恼；离系，非系；不乐、不取、不著生。

　　火种！若如是见：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，则有贪……乃至染著生，若如是见不忍者，则离贪……乃至不染著生。

　　彼多闻圣弟子所学言：『我若作如是见、如是说：「我一切忍。」』则为二者所责、所诘，何等二种？谓：一切不忍，及一忍、一不忍，则为此等所责；责故诘；诘故害；彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生，如是断见、舍见、离见，余见不复相续，不起、不生。

　　彼多闻圣弟子作如是学：『我若如是见、如是说：「我一切不忍。」』者，则有二{种}[责]、二诘，何等为二？谓：我一切忍，及一忍、一不忍，如是二责、二诘……乃至不相续，不起、不生。

　　彼多闻圣弟子作如是学：『我若作如是见、如是说：「一忍、一不忍，」』则有二责、二诘，何等二？谓：如是见、如是说：『我一切忍。』及『一切不忍。』如是二责……乃至不相续，不起、不生。

　　复次、火种！如是身，色麁四大，圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍住者，于彼身：身欲、身念、身爱、身染、身著永灭不住。

　　火种！有三种受，谓：苦受、乐受、不苦不乐受，此三种受何因？何集？何生？何转？谓：此三受触因、触集、触生、触转，彼彼触集，则受集；彼彼触灭，则受灭、寂静、清凉、永尽。彼于此三受觉苦、觉乐、觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知；如实知已，即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，彼于身分齐受觉如实知；于命分齐受觉如实知，若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余{永灭}。

　　彼作是念：乐受觉时，其身亦坏；苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边，于彼乐觉离系，不系；于彼苦觉离系，不系；于不苦不乐觉离系，不系，于何离系？离于贪欲、瞋恚、愚癡；离于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说斯等名为离苦。」

　　当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时，尊者舍利弗住于佛后，执扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：

　　「世尊歎说于彼彼法断欲、离欲、欲灭尽、欲舍。」

　　尔时，尊者舍利弗即于彼彼法观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，不起诸漏，心得解脱。

　　尔时，长爪外道出家远尘、离垢得法眼净，长爪外道出家见法、得法，觉法，入法，度诸疑惑，不由他度，入正法律，得无所畏，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：

　　「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行！」

　　佛告长爪外道出家：

　　「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分。」

　　即得善来比丘出家。

　　彼思惟所以：善男子剃除鬚发，著袈裟衣，正信非家出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　佛说是经已，尊者舍利弗、尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含970经[正闻本13311经/佛光本962经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：

　　「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍。」

　　时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱[言]：「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍。」闻是语已，乞用餐之后，还精舍，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：『沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。』善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故。」

　　尔时，世尊默然而许。于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。

　　时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。

　　佛即就坐，告舍罗步言：

　　「汝实作是语：『沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶？』」

　　时，{舍}[舍]罗步默而不答。

　　佛告舍罗步：

　　「汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足。」

　　时，舍罗步犹故默然。

　　如是，第二、第三说，彼再三默然住。

　　时，舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：

　　「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：『若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足。』何故默然而不记说？」

　　彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。

　　尔时，世尊告舍罗步：

　　「若复有言：『沙门瞿昙非如来、应、等正觉。』我若善谏、善问；善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。

　　若复作如是言：『非沙门瞿昙，无正法律者。』我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。

　　若复有言：『非沙门瞿昙声闻善向者。』我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。」

　　尔时，世尊于须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。

　　尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：

　　「譬如：有牛截其两角，入空牛栏中跪地大吼，师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼；譬如：女人欲作丈夫声，发声即作女声，师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼；譬如：野干欲作狐声，发声还作野干声，师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。」

　　时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。

杂阿含971经[正闻本13312经/佛光本963经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家，名上{坐}[座]，住彼池侧，于自众中作如是语：

　　「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。」

　　时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上{坐}[座]，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：

　　「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。」

　　乞用餐之后，还精舍，举衣鉢，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：『我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。』唯愿世尊应自往彼，哀愍故。」

　　尔时，世尊默然而许。

　　即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。

　　时，上{坐}[座]外道出家遥见世尊，即敷床座请佛令坐。

　　世尊坐已，告上{坐}[座]外道出家言：

　　「汝实作是语：『我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？』汝今便可说偈，我能报答。」

　　时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：

　　「比丘以法活，不恐怖众生，意寂行舍离，持戒顺息止。」

　　尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：

　　「汝于所说偈，能自随转者，我当于汝所，作善士夫观。

　　　观汝今所说，言行不相应，寂止自调伏，莫恐怖众生。

　　　行意寂远离，受持净戒者，顺调伏寂止，身口心离恶。

　　　善摄于住处，不令放逸者，是则名随顺，调伏及寂止。」

　　尔时，上{坐}[座]外道出家作是念：

　　「沙门瞿昙已知我心。」

　　即从床而下，合掌白佛言：

　　「今我可得于正法律，出家、受具足，成比丘法不？」

　　佛告上座外道出家：

　　「今汝可得于正法律，出家、受具足，成比丘分。」

　　如是上{坐}[座]外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以：善男子剃除鬚发，著袈裟衣，正信非家出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。

相应部35相应103经到105经，优陀迦经，安稳离轭经，依于经

Thu, 17 Sep 2026 08:44:23 +0800

103 优陀迦经

"比丘们，优陀迦·罗摩子曾经说过这样的话：'这确实是达到智慧的人，这确实是征服一切的人，这确实是挖掘出了以前未被挖掘的疮根的人。'

然而，比丘们，优陀迦·罗摩子自己并非达到智慧的人，却说'我是达到智慧的人'；自己并非征服一切的人，却说'我是征服一切的人'；疮根尚未被挖掘，却说'我的疮根已被挖掘出来了'。

比丘们，在此，一位比丘若如实正确地说，他应该这样说：'这确实是达到智慧的人，这确实是征服一切的人，这确实是挖掘出了以前未被挖掘的疮根的人。'"

"比丘们，怎样才是达到智慧的人呢？比丘们，当比丘对六触处的集起、灭没、乐味、过患与出离如实了知时——比丘们，这样的比丘就是达到智慧的人。"

"比丘们，怎样的比丘是征服一切的人呢？比丘们，当比丘对六触处的集起、灭没、乐味、过患与出离如实了知之后，以不执取而解脱时——比丘们，这样的比丘就是征服一切的人。"

"比丘们，怎样的比丘是挖掘出了以前未被挖掘的疮根呢？比丘们，所谓'疮'，这是对这个由四大元素所成的身体的称呼——由父母所生，依米饭和面食而长养，具有无常、需要涂擦、按摩的性质，具有破坏、散灭之法的身体。

比丘们，所谓'疮根'，这是对渴爱的称呼。

比丘们，当比丘的渴爱已被舍断，根已被断除，如同被砍断的棕榈树桩，归于无有，于未来不再生起时——比丘们，这样的比丘就是挖掘出了以前未被挖掘的疮根。"

"比丘们，优陀迦·罗摩子曾经说过这样的话：'这确实是达到智慧的人，这确实是征服一切的人，这确实是挖掘出了以前未被挖掘的疮根的人。'

第十经终。

六处品第十终。

其摄颂：

二个总摄与退失，放逸住与防护；

定与独处，二个非汝所有与优陀迦。

六处相应第二个五十经完毕。

其品摄颂：

无明与鹿网，疾病与阐陀为第四；

以六处品合为五十，此为第二个五十经。

第一百经终。

十一、安稳离轭品

104 安稳离轭经

起因在舍卫城。

"比丘们，我将为你们教导关于安稳离轭的法门。请聆听。

比丘们，什么是安稳离轭的法门呢？

比丘们，有眼识所认知的色，是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的样子、与欲相应的、引起贪染的。那些在如来身上已被舍断，根已被断除，如同被砍断的棕榈树桩，归于无有，于未来不再生起。而如来宣说了断除它们的修行方法，因此如来被称为'安稳离轭者'。

（中略）

比丘们，有意识所认知的法，是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的样子、与欲相应的、引起贪染的。那些在如来身上已被舍断，根已被断除，如同被砍断的棕榈树桩，归于无有，于未来不再生起。而如来宣说了断除它们的修行方法，因此如来被称为'安稳离轭者'。

比丘们，这就是安稳离轭的法门。"

第一经终。

105 依于经

"比丘们，当什么存在时，依于什么，内在的苦乐生起呢？"

"尊师，我们的法以世尊为根本……（中略）"

"比丘们，当眼存在时，依于眼，内在的苦乐生起。（中略）当意存在时，依于意，内在的苦乐生起。

比丘们，你们认为如何？眼是常的还是无常的？"

"无常的，尊师。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊师。"

"那么，无常的、苦的、变易法的东西，不依于它，内在的苦乐能生起吗？"

"不能，尊师。"

（中略）

"舌是常的还是无常的？"

"无常的，尊师。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊师。"

"那么，无常的、苦的、变易法的东西，不依于它，内在的苦乐能生起吗？"

"不能，尊师。"

（中略）

"意是常的还是无常的？"

"无常的，尊师。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊师。"

"那么，无常的、苦的、变易法的东西，不依于它，内在的苦乐能生起吗？"

"不能，尊师。"

"比丘们，如此见到的多闻圣弟子，对眼也厌离，（中略）对意也厌离。厌离而离欲；因离欲而解脱；解脱时，生起'已解脱'之智。他了知：'生已尽，梵行已立，应做已做，不再有此后有。'"

第二经终。

巴利语原版经文

SN.35.103/(10). Udakasuttaṃ

　　 103. “Udako sudaṃ, bhikkhave, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘idaṃ jātu vedagū, idaṃ jātu sabbajī, idaṃ jātu apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhaṇin’ti. Taṃ kho panetaṃ, bhikkhave, udako rāmaputto avedagūyeva samāno ‘vedagūsmī’ti bhāsati, asabbajīyeva samāno ‘sabbajīsmī’ti bhāsati, apalikhataṃyeva gaṇḍamūlaṃ palikhataṃ me ‘gaṇḍamūlan’ti bhāsati. Idha kho taṃ, bhikkhave, bhikkhu sammā vadamāno vadeyya– ‘idaṃ jātu vedagū, idaṃ jātu sabbajī, idaṃ jātu apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhaṇin’”ti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, vedagū hoti? Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti; evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vedagū hoti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sabbajī hoti? Yato kho, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti; evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbajī hoti.

　　 “Kathañca bhikkhave, bhikkhuno apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhataṃ hoti? Gaṇḍoti kho, bhikkhave, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddana-bhedanaviddhaṃsanadhammassa Gaṇḍamūlanti kho, bhikkhave, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṃ anuppādadhammā; evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhataṃ hoti.

　　 “Udako sudaṃ, bhikkhave, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati– ‘idaṃ jātu vedagū, idaṃ jātu sabbajī, idaṃ jātu apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhaṇin’ti. Taṃ kho panetaṃ, bhikkhave, udako rāmaputto avedagūyeva samāno ‘vedagūsmī’ti bhāsati, asabbajīyeva samāno ‘sabbajīsmī’ti bhāsati; apalikhataṃyeva gaṇḍamūlaṃ ‘palikhataṃ me gaṇḍamūlan’ti bhāsati. Idha kho taṃ, bhikkhave, bhikkhu sammā vadamāno vadeyya– ‘idaṃ jātu vedagū, idaṃ jātu sabbajī, idaṃ jātu apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ palikhaṇin’”ti. Dasamaṃ.

　　 Saḷavaggo dasamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Dve saṃgayhā[saṅgayhā?] parihānaṃ, pamādavihārī ca saṃvaro;

　　 Samādhi paṭisallānaṃ, dve natumhākena uddakoti.

　　 Saḷāyatanavagge dutiyapaṇṇāsako samatto.

　　 Tassa vagguddānaṃ–

　　 Avijjā migajālañca, gilānaṃ channaṃ catutthakaṃ;

　　 Saḷavaggena paññāsaṃ, dutiyo paṇṇāsako ayanti.

　　 Paṭhamasatakaṃ.

11. Yogakkhemivaggo

SN.35.104/(1). Yogakkhemisuttaṃ

　　 104. Sāvatthinidānaṃ

　　 “Yogakkhemipariyāyaṃ Vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, yogakkhemipariyāyo dhammapariyāyo? Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tesañca pahānāya akkhāsi yogaṃ, tasmā tathāgato ‘yogakkhemī’ti vuccati …pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tesañca pahānāya akkhāsi yogaṃ, tasmā tathāgato ‘yogakkhemī’ti vuccati. Ayaṃ kho, bhikkhave, yogakkhemipariyāyo dhammapariyāyo”ti. Paṭhamaṃ.

SN.35.105/(2). Upādāyasuttaṃ

　　 105. “Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhan”ti?

　　 “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā …pe….

　　 “Cakkhusmiṃ kho, bhikkhave, sati cakkhuṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ …pe… manasmiṃ sati manaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhan”ti?

　　 “No hetaṃ bhante …”pe….

　　 “Jivhā niccā vā aniccā vā”ti?

　　 “Aniccā, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhan”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante …”pe….

　　 “Mano nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhan”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

第一千四百零八章，沙摩迦经，不退失经，怖畏经，雪山经增支部6集21经到24经

Wed, 16 Sep 2026 08:56:40 +0800

3. 无上品

21 第一经沙摩迦经

一时，世尊住在释迦族的沙摩村的莲花池边。

那时，有一位天神，在夜深之时，以殊胜的容色，将整个莲花池照得通亮，来到世尊所在之处。到达之后，向世尊礼敬，然后站在一旁。站在一旁的那位天神对世尊说了这些话：

"尊者，有三种法导致比丘的退失。哪三种呢？乐于工作、乐于闲谈、乐于睡眠——尊者，这三种法导致比丘的退失。"

那位天神说了这些话。导师（世尊）表示认可。于是那位天神心想："导师认可了我所说的"，便向世尊礼敬，右绕之后，就在那里消失了。

那时，世尊在那夜过去之后，对比丘们说道：

"比丘们，今夜有一位天神，在夜深之时，以殊胜的容色，将整个莲花池照得通亮，来到我所在之处。到达之后，向我礼敬，然后站在一旁。站在一旁的那位天神对我说了这些话：

'尊者，有三种法导致比丘的退失。哪三种呢？乐于工作、乐于闲谈、乐于睡眠——尊者，这三种法导致比丘的退失。'

比丘们，那位天神说了这些话。说了这些话之后，向我礼敬，右绕之后，就在那里消失了。

比丘们，这对你们而言是不幸的，这对你们而言是不利的——连天神们都知道你们在善法上退失！"

"比丘们，我将再为你们说另外三种导致退失的法。你们要听，要好好地注意思维，我要说了。"

"是的，尊者。" 那些比丘应答世尊。

世尊说道：

"比丘们，哪三种是导致退失的法呢？乐于群聚、难以教导、结交恶友——比丘们，这三种是导致退失的法。"

"比丘们，凡是在过去时期中从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而从善法退失的。凡是在未来时期中将从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而将从善法退失的。凡是在现在从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而从善法退失的。"

第一经终。

22 第二经不退失经

"比丘们，我将为你们说六种不退失的法，你们要听……"（中略）

"比丘们，哪六种是不退失的法呢？不乐于工作、不乐于闲谈、不乐于睡眠、不乐于群聚、易于教导、结交善友——比丘们，这六种是不退失的法。"

"比丘们，凡是在过去时期中没有从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而没有从善法退失的。凡是在未来时期中将不从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而将不从善法退失的。凡是在现在没有从善法退失的人，他们全都是由于这六种法而没有从善法退失的。"

第二经终。

23 第三经怖畏经

"比丘们，'怖畏'——这是欲的同义词；'苦'——这是欲的同义词；'病'——这是欲的同义词；'疮'——这是欲的同义词；'系缚'——这是欲的同义词；'泥沼'——这是欲的同义词。"

"比丘们，为什么'怖畏'是欲的同义词呢？比丘们，被欲贪所染着的人、被欲望与贪爱所束缚的人，在现世不能从怖畏中解脱，在来世也不能从怖畏中解脱。因此，'怖畏'是欲的同义词。"

"比丘们，为什么'苦'是欲的同义词呢？……"（中略）"'病'是……'疮'是……'系缚'是……"

"比丘们，为什么'泥沼'是欲的同义词呢？比丘们，被欲贪所染着的人、被欲望与贪爱所束缚的人，在现世不能从泥沼中解脱，在来世也不能从泥沼中解脱。因此，'泥沼'是欲的同义词。"

（偈颂：）

"怖畏、苦、病、疮，系缚与泥沼——两者皆是，

这些被称为欲，凡夫众生沉迷于此。

见到执取中的怖畏，它是生死的根源，

无执取者得解脱，生死灭尽。

他们已达安稳、快乐，于现世即得寂灭，

已超越一切怨恨与怖畏，已超越一切苦。"

第三经终。

24 第四经雪山经

"比丘们，具足六种法的比丘，能够粉碎雪山——山中之王，更何况是脆弱的无明呢！哪六种呢？"

"比丘们，在此，比丘善巧于定的入定，善巧于定的住定，善巧于定的出定，善巧于定的适合（修定的条件），善巧于定的行境（所缘），善巧于定的引发（将定导向更高目标）。"

"比丘们，具足这六种法的比丘，能够粉碎雪山——山中之王，更何况是脆弱的无明呢！"

第四经终。

巴利语原版经文

3. Anuttariyavaggo

AN.6.21/ 1. Sāmakasuttaṃ

　　 21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā niddārāmatā– ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī”ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

　　 Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca– ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā– ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Tesaṃ vo, bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne”.

　　 “Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca “katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā? Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā– ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā”.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī”ti. Paṭhamaṃ.

AN.6.22/ 2. Aparihāniyasuttaṃ

　　 22. “Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha …pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā– ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī”ti. Dutiyaṃ.

AN.6.23/ 3. Bhayasuttaṃ

　　 23. “‘Bhayan’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkhan’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

　　 “Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhayan’ti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhayan’ti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti …pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacanan”ti.

　　“Bhayaṃ dukkhaṃ rogo gaṇḍo, saṅgo paṅko ca ubhayaṃ;

　　Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjano.

　　“Upādāne bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

　　Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

　　“Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

　　Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagun”ti. Tatiyaṃ.

AN.6.24/ 4. Himavantasuttaṃ

　　 24. “Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya! Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā”ti! Catutthaṃ.

584.中部17经/丛林经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

Tue, 15 Sep 2026 10:14:19 +0800

序分

我是这样听说的——有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们说："比丘们！"那些比丘回答世尊说："尊者！"世尊如此说道："比丘们，我将为你们讲说关于丛林住处的法门，你们要听好，要善加注意思维，我将要说了。"那些比丘回答世尊说："好的，尊者！"世尊如此说道——

第一种情况：修行不进步 + 物资匮乏 → 应立即离去

"比丘们，在这里，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。'比丘们，那位比丘无论是在夜间还是白天，都应当从那处丛林离去，不应继续住下去。"

第二种情况：修行不进步 + 物资充足 → 仍应离去

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当从那处丛林离去，不应继续住下去。"

第三种情况：修行有进步 + 物资匮乏 → 仍应留住

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当留在那处丛林，不应离去。"

第四种情况：修行有进步 + 物资充足 → 终身留住

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。'比丘们，那位比丘即使终其一生也应当留在那处丛林，不应离去。"

应用于村落、市镇、城市、国土

"比丘们，在这里，有一位比丘依止某一个村落而居住……（中略）……依止某一个市镇而居住……（中略）……依止某一座城市而居住……（中略）……依止某一个国土而居住……（中略）……

应用于依止某个人（第一种：修行不进步 + 物资匮乏 → 不告而别）

依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。'比丘们，那位比丘无论是在夜间还是白天，都应当不告知那个人就离去，不应跟随他。"

依止某个人（第二种：修行不进步 + 物资充足 → 告辞离去）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当告辞那个人后离去，不应跟随他。"

依止某个人（第三种：修行有进步 + 物资匮乏 → 仍应跟随）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当跟随那个人，不应离去。"

依止某个人（第四种：修行有进步 + 物资充足 → 终身跟随）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。'比丘们，那位比丘即使终其一生也应当跟随那个人，不应离去，即使被驱赶也不应离去。"

世尊说了以上的话。那些比丘对世尊所说的话感到欢喜，心生满足。

丛林经第七，完。

这篇经文的深入解析：

《丛林经》深度解析与智慧启示

一、经文背景：一场关于"去与留"的终极追问

舍卫城，祇树给孤独园。这是佛陀弘法生涯中驻留最久的道场，无数经典在此诞生。然而这一次，佛陀没有讲玄妙的空性，没有谈深奥的缘起，而是提出了一个极其朴素、却足以撼动每一个修行者内心深处的问题：

"你脚下的这片土地，值得你留下来吗？"

这个问题看似简单，实则直指人类存在最根本的困境——我们一生都在不断地选择"留下"或"离开"。留在一份工作中，还是辞职？留在这段关系里，还是转身？留在这座城市，还是远行？留在某种信念中，还是放弃？

佛陀在两千五百年前，为这个自古至今困扰众生的根本抉择，给出了一个冷峻而慈悲的决策框架。

二、核心概念逐一拆解

在深入四种情况之前，必须先理解佛陀使用的几个关键术语，它们构成了整部经文的解脱坐标：

1. 正念

不是现代心理学中泛化的"活在当下"，而是对身心现象持续、清醒、不评判的觉知。"尚未建立的正念"意味着一个人的心仍然在昏沉与散乱之间摇摆，像一个醉汉走在悬崖边上，时而清醒，时而迷糊。

2. 定

心的一境性——将散乱如猿猴的心念收摄于一处，如同将阳光聚焦于一点便能点燃火焰。"尚未得定的心"描述的是一颗被欲望、焦虑、回忆和幻想反复撕扯的心。

3. 诸漏

这是佛教中最深刻的心理学概念之一。"漏"的原意是从容器中渗漏出来的液体，比喻那些从心灵深处不断渗出、污染我们生命品质的根本烦恼——欲漏（对感官享乐的饥渴）、有漏（对存在本身的执着）、无明漏（对实相的根本无知）、见漏（错误的观念与偏见）。"诸漏不趋向灭尽"意味着：你内心的毒素仍在源源不断地涌出，你并没有走在疗愈的路上。

4. 无上离轭安稳

"轭"是套在牛脖子上的枷锁。"离轭"就是从一切束缚中彻底解放。"无上"意味着没有比这更高的境界。这四个字合在一起，就是涅槃——不是死亡，不是虚无，而是心灵从一切枷锁中解脱后所抵达的绝对自由与安宁。

5. 四资具

衣服、饮食、住处、医药——出家人维持色身存活的最低限度物质条件。佛陀特意列出这四项，是因为它们代表了人类生存最基本的物质需求。

三、四象限决策矩阵：佛陀的"去留算法"

佛陀用两个维度，构建了一个极其精密的决策矩阵：

纵轴：修行是否进步？（精神维度——核心目标）

横轴：物资是否充足？（物质维度——生存条件）

由此产生四种情况：

第一种：修行不进步 + 物资匮乏 → 立即离去，毫不犹豫

经文要义：正念无法建立，禅定无法获得，烦恼无法消除，解脱遥不可及。同时，连最基本的衣食住行都难以维持。

深层解析：这是最清晰的情况。精神与物质双双溃败。你既没有获得内心的成长，又在忍受肉体的煎熬。佛陀的态度斩钉截铁——"无论是在夜间还是白天，都应当从那处丛林离去"。注意这个时间表述的急迫性：不要等到天亮，不要等到下个月，不要给自己找任何拖延的借口。此刻就走。

智慧启示：当一段经历既不能滋养你的慧命，又在消耗你的生命，果断离开不是懦弱，而是对自己最大的慈悲。

第二种：修行不进步 + 物资充足 → 审慎反思后，仍然离去

经文要义：修行毫无进展，但衣食无忧，生活舒适。

深层解析：这才是佛陀真正要警醒的陷阱。物质匮乏时的离开是本能，物质丰裕时的离开才需要真正的智慧。佛陀在这里插入了一段极其重要的内心独白："我并不是为了衣服的缘故出家，不是为了饮食的缘故出家……" 这是对初心的猛烈叩问。

丛林里食物充足，住所温暖，生活安逸——但你的正念在哪里？你的禅定在哪里？你内心的烦恼减少了吗？如果答案是否定的，那么这片舒适的丛林就是一座金色的牢笼。

智慧启示：人类最深的困境往往不是苦难，而是舒适的沉沦。一份高薪但让你慧命枯萎的工作，一段安稳但让你内心死寂的关系，一个富足但让你停止成长的环境——安逸是修行最大的敌人，因为它让你丧失了离开的动力。佛陀说：即使生活再好，如果你的慧命在萎缩，你仍然应该走。

第三种：修行有进步 + 物资匮乏 → 审慎反思后，坚定留住

经文要义：正念在建立，禅定在加深，烦恼在消退，解脱在靠近。但生活艰苦，衣食艰难。

深层解析：这是对人类意志力的终极考验。你的心正趋向解脱，但你的身体在受苦。佛陀再次引导比丘进行那段核心反思："我并不是为了衣服的缘故出家……" 然后得出结论：既然你追求的是无上解脱，既然解脱正在发生，那么肉体的匮乏就不应成为你放弃的理由。

智慧启示：真正的成长几乎总是伴随着某种程度的不适。一个正在蜕变的人，往往要忍受外在条件的简陋与艰苦。当你的内在正在发生深刻的转化时，外在的匮乏不仅不是障碍，反而可能是助缘——因为正是物质的匮乏，逼迫你向内寻找真正的富足。

第四种：修行有进步 + 物资充足 → 终身留住，至死不渝

经文要义：修行突飞猛进，同时生活条件优越。

深层解析：这是最理想的状态，佛陀的态度也最为坚定——"即使终其一生也应当留在那处丛林，不应离去"。精神与物质双丰收，内在与外在和谐共振。

智慧启示：当你找到了一个既能滋养慧命又能安顿身体的地方，请珍惜它，守护它，不要轻易被外界的新鲜感所诱惑。在这个浮躁的时代，人们总是以为"别处有更好的"，却忽略了脚下正在开花的土地。

四、空间的扩展：从丛林到整个文明世界

佛陀没有让这个框架停留在"丛林"这一单一场景中。他将其扩展到村落、市镇、城市、国土——从最偏远的荒野到最繁华的都市，从最小的社区到最大的国家。

这意味着什么？

这意味着佛陀的教导不是出家人的专利，而是一个普世的人生决策法则。无论你住在深山还是闹市，无论你身处小村庄还是国际大都市，你都应该用同样的标准来审视自己的处境：

我在这里，慧命是否在成长？我在这里，生命是否在绽放？

如果答案是否定的，那么无论你身处多么繁华的城市，你都不过是一个精神上的流亡者。

五、关系的智慧：从"地点"到"人"——最震撼的转折

经文最后的部分，是整部经典最深刻、最令人震撼的段落。佛陀将同样的框架应用于人际关系——"依止某一个人而居住"。

这里的"人"，可以是一位导师、一位伴侣、一位挚友、一位领袖——任何一个你选择与之深度联结、并在其影响下生活的人。

四种情况依然成立，但佛陀在细节上做出了极其微妙且意味深长的调整：

关系中的第一种（不进步 + 匮乏）：不告而别

注意！在丛林的情况中，佛陀说"夜间或白天离去"；而在关系中，佛陀说 "不告知那个人就离去，不应跟随他"。

为什么是"不告而别"？因为当一段关系既不能让你成长，又在消耗你的生命时，任何告别的仪式都可能成为新的纠缠。解释、争论、挽留、愧疚——这些都可能让你重新陷入泥潭。有时候，最智慧的离开就是沉默地转身。

关系中的第二种（不进步 + 充足）：告辞后离去

当对方给了你物质上的照顾，但无法在精神上帮助你成长时，佛陀说应该 "告辞"——这是一种尊重，也是一种了断。你感恩对方的付出，但你不因此出卖自己的生命。

关系中的第三种（有进步 + 匮乏）：坚定跟随

即使跟着这个人意味着物质上的清贫，但只要你的慧命在他身边能够成长，你就应该留下。

关系中的第四种（有进步 + 充足）：终身跟随，即使被驱赶也不离去

这是整部经文中最震撼的一句话："即使被驱赶也不应离去"。

想象这个画面：你的导师、你修行路上的至善之友（善知识）、你生命中最重要的引路人，因为某种原因要赶你走——但佛陀说，不要走。因为这样的殊胜法缘太珍贵了，珍贵到即使对方推开你，你也应该紧紧跟随。这不是卑微，而是对生命觉醒机缘（道业成就）的极致珍惜。”

六、发人深思的终极叩问

现在，让我们暂时放下经文，闭上眼睛，将佛陀的追问转向自己：

叩问一：你的"丛林"是什么？

每个人心中都有一片"丛林"——一个你选择栖身的地方、一份你从事的事业、一段你维系的关系、一种你坚持的生活方式。佛陀问你：在这片丛林中，你的正念建立了吗？你的心安定了吗？你内心的毒素减少了吗？你离真正的自由更近了吗？

如果答案是沉默，那么你可能已经在一片错误的丛林中停留了太久。

叩问二：你是否被困在"第二种情况"中？

这是现代人最普遍的困境。我们生活在一个物质空前丰裕的时代——衣食无忧，信息爆炸，娱乐至死。但我们的心灵呢？我们的正念在哪里？我们内心的焦虑、空虚、无意义感减少了吗？

我们中的大多数人，正舒适地坐在一片精神荒芜的丛林中，因为食物充足而拒绝离开。我们用物质的丰盈来掩盖内心的饥渴，用外在的成功来填补内在的空洞。佛陀在两千五百年前就看穿了这个陷阱，他的声音穿越时空，至今仍然振聋发聩：

"你不是为了衣服而出家，不是为了饮食而出家。"

——你不是为了薪水而活，不是为了房子而活，不是为了别人的认可而活。你来这世间，是为了觉醒。

叩问三：你有勇气在匮乏中坚守吗？

第三种情况考验的是另一种勇气。当你的生命正在成长，但外在世界给你的是冷眼、贫困、孤独和误解时，你能否不动摇？

历史上几乎所有伟大的生命都经历过这个阶段。佛陀自己在菩提树下证悟之前，经历了六年的极端苦行。耶稣在旷野中禁食四十天。苏格拉底在雅典的街头忍受嘲笑。王阳明在龙场的瘴气中悟道。真正的觉醒，往往是在超越对顺境的依赖、安忍于简朴与逆境中淬炼而成。

叩问四：你是否找到了值得"终身跟随"的人或道？

第四种情况描述了一种极其稀有的幸运——一个既能让你的心趋向解脱，又能让你的身体安顿的所在。如果你找到了这样的人、这样的地方、这样的道路，佛陀说：用你的一生去守护它，即使被推开也不要放手。

在这个轻易放弃的时代，这种"至死不渝"的忠诚显得尤为珍贵。我们太容易因为一点不适就转身，因为一点诱惑就动摇，因为一点误解就决裂。但佛陀告诉我们：真正值得的东西，值得你用整个生命去紧握。

七、终极智慧：一部关于"人生优先级"的宣言

如果我们用一句话来概括《丛林经》的核心智慧，那就是：

精神的成长永远是第一优先级，物质的条件永远是第二优先级。当两者冲突时，毫不犹豫地选择前者；当两者和谐时，感恩地拥抱两者。

这不是禁欲主义，不是苦行崇拜，而是一种极其清醒的生命排序。佛陀并没有说"物质不重要"——他承认四资具的必要性，他承认物资充足是一种福报。但他坚决反对让物质条件凌驾于精神成长之上。

这个排序，在今天的时代比以往任何时候都更加迫切。我们生活在一个将物质成功奉为最高价值的文明中，我们用GDP衡量国家的进步，用收入衡量个人的价值，用消费衡量生活的品质。但佛陀以‘去留四法’这面明镜告诉我们：

如果慧命在萎缩，再多的财富也不过是华丽的裹尸布。

如果心灵在觉醒，即使身处陋巷，你也是宇宙中最富有的人。

结语：丛林中的狮子吼

这部经典属于"狮子吼品"。狮子吼，是佛陀说法的比喻——如同森林之王的一声咆哮，震醒所有沉睡的生灵。

《丛林经》的狮子吼，吼的是什么？

它吼醒的是那些在舒适中沉睡的生命。

它吼醒的是那些在匮乏中动摇的行者。

它吼醒的是那些在关系中迷失的旅人。

它吼醒的是那些忘记了"我为何出发"的每一个人。

此刻，无论你身处哪片丛林，无论你依止着哪个人，请停下来，诚实地问自己那个佛陀在两千五百年前就提出的问题：

在这里，我的生命，是在醒来，还是在继续沉睡？

答案，将决定你下一步的去向。而你的去向，将决定你这一生，究竟是活过，还是仅仅存在过。

佛陀

第一千四百一十章 ，第一时机经，第二时机经 增支部6集27经到28经

586.中部19经/双寻经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

杂阿含972经到974经

相应部35相应106经到113经，苦之集起经，世间之集起经，"我较优"经，结缚法经，取著法经，内处遍知经，外处遍知经，旁听经

第一千四百零九章 ，随念处经，摩诃迦旃延经 增支部6集25经到26经

585.中部18经/蜜丸经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

杂阿含969经到971经

相应部35相应103经到105经，优陀迦经，安稳离轭经，依于经

第一千四百零八章 ，沙摩迦经，不退失经，怖畏经，雪山经 增支部6集21经到24经

584.中部17经/丛林经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

第一千四百一十章，第一时机经，第二时机经增支部6集27经到28经

第一千四百零九章，随念处经，摩诃迦旃延经增支部6集25经到26经

第一千四百零八章，沙摩迦经，不退失经，怖畏经，雪山经增支部6集21经到24经